sexta-feira, 21 de abril de 2017

O cego de Jericó nos evangelhos sinóticos

                                                                                                                     Josivaldo de França Pereira



A história do cego mendigo de Jericó encontra-se registrada em Mateus 20.29-34; Marcos 10.46-52 e Lucas 18.35-43. João não a menciona por uma questão de propósito e objetivo a nós desconhecida. Marcos narra a cura do cego “Bartimeu”; Lucas conta a história de “um cego”, sem citar o nome do pobre homem. Mateus fala de “dois cegos”. E enquanto Mateus e Marcos situam o acontecimento quando Jesus saía de Jericó, Lucas inverte a ordem, dizendo que o Mestre se aproximava da cidade. Qual o motivo para essas aparentes contradições? Por que Mateus diz que eram dois cegos e Marcos e Lucas apenas um? Por que Lucas relata que a cura do cego aconteceu quando Jesus se aproximava da cidade de Jericó, e Mateus e Marcos quando ele saía da cidade?
Existem muitas sugestões de respostas para estas perguntas, mas nenhuma delas é conclusiva. Alguns acreditam que a narrativa de Mateus apresenta dois homens curados porque ele deixou de lado a narrativa dada por Marcos em Mc 8.22-26, e que dessa maneira quis compensar pela omissão. Contudo, tal explicação não tem base bíblica. Outros entendem que houve dois homens (conforme declara Mateus), porém, um deles foi muito mais vociferador (Bartimeu), sendo o principal a chamar a atenção para si, mencionado por Marcos e Lucas, enquanto seu companheiro foi deixado omisso, ou que então se tornou um discípulo de Jesus bem conhecido dos leitores originais. Não temos como confirmar ou negar essas sugestões. Porém, parecem melhores do que as que afirmam tratar de duas ou três narrativas sobre milagres separados, isto é, que as narrativas de Marcos e Lucas estão separadas da de Mateus. É óbvio que as três narrativas abordam um único incidente.
Não existe contradição alguma entre os três relatos bíblicos. Nós é que não dispomos de todos os mecanismos para visualizar a história como um todo. Portanto, a contradição entre os três evangelhos não é real, mas aparente, visto que nem Marcos nem Lucas dizem que Jesus restaurou a visão somente de um cego. Quanto ao mais, devemos admitir que não temos a resposta: não sabemos porque Marcos escreveu sobre Bartimeu, Lucas não registra o nome do cego e ambos não mencionam o outro homem.
Outros ainda têm apelado para a teoria das duas narrativas a fim de explicar porque Lucas afirma que a ocorrência se deu quando Jesus entrava em Jericó, ao passo que os demais (Mateus e Marcos) asseveram que o episódio ocorreu quando Jesus saía da cidade. Muitos creem que os arqueólogos descobriram a existência de “duas” Jericós, o que explicaria a aparente contradição. Assim, Mateus e Marcos se referiam à antiga Jericó (a cidade cananeia original), e Lucas à nova Jericó (fundada por Herodes, o Grande), que ficava próxima da localidade mais antiga, uma espécie de continuação ou divisão da primeira cidade. A nova Jericó fica a 8 km a oeste do rio Jordão, e cerca de 24 km a leste de Jerusalém, a 1,5 km ao sul do local da antiga cidade. Nesse caso, é possível que os dois cegos estivessem realmente entre as duas localidades quando ocorreu o milagre.[1]




[1] Para outras possíveis interpretações e objeções, consulte Guillermo Hendriksen, Comentário del Nuevo Testamento: Mateo. Grand Rapids: SLC, 1986, p. 789-791; Russell N. Champlin, O Novo Testamento interpretado versículo por versículo. Vol. 1. São Paulo: Hagnos, 2002, p. 505.  

quarta-feira, 22 de março de 2017

A LIÇÃO DO AMOR

Mensagem de João 21.15-17

Josivaldo de França Pereira

Certamente, uma das perguntas mais intrigantes que o Cristo ressurreto fez a um reles mortal foi esta: “Tu me amas?”. E no caso de Pedro uma inquietação ainda maior surgiria porque este discípulo, a pouco, havia negado o Mestre três vezes. No entanto, a tripla indagação não veio em forma de revanche ou acusação. Ela está repleta da ternura daquele que busca a ovelha perdida para restaurá-la – Jesus.
Nos Evangelhos o amor que devemos ter para com os irmãos e os inimigos aparece sempre no modo imperativo (cf. Mt 5.44; Lc 6.27,45; Jo 15.12,17). Jesus ordena: “Amai”! Ele nunca diz que o amor é algo que devemos simplesmente sentir pelo nosso semelhante. Amai é um mandamento imperativo. O amor cristão é algo que deve ser buscado, desejado, perseguido!
Entretanto, quando Jesus fala do amor que devemos ter para com ele, o verbo amar aparece no presente do indicativo (cf. Jo 14.15) e, em João 21.15-17, na forma da indagação que espera um “sim” definitivo. E mesmo que a resposta não venha de imediato na primeira ou segunda vez, Jesus, que conhece o nosso íntimo, insiste novamente, e, de novo, sem usar o imperativo “amai-me!”. Aquele que ternamente pergunta: “Tu me amas?”, aguarda um sincero: “Sim, Senhor, tu sabes que te amo”, no presente do indicativo também!
Alguns estudiosos têm-se limitado a examinar o texto de João 21.15-17 em torno das palavras gregas “agapáo” e “filéo”. Dois verbos para “amar”. Hendriksen, por exemplo, assegura que em João 21.15-17 existe uma semântica diferente entre os dois termos. Segundo ele, agapáo é o verbo da classe mais elevada de amor, enquanto filéo é o verbo do amor subjetivo de afeto.[1] Carson discorda do ponto de vista de Hendriksen e conclui: “Talvez eu devesse acrescentar que não estou sugerindo que não há nada distinto sobre o amor de Deus. As Escrituras insistem que há. Mas o conteúdo do amor de Deus não está relacionado em termos diretos com o campo semântico de qualquer palavra ou grupo de palavras. O que a Bíblia tem a dizer sobre o amor de Deus é transmitido por meio de frases, parágrafos, discursos, e assim por diante; isto é, por meio de unidades semânticas maiores que a palavra”.[2]
Bruce segue a mesma linha de Carson quando diz que “aqui [em Jo 21.15-17] a base é precária para sustentar uma distinção entre os dois sinônimos”.[3] Calvino, embora não diga de forma explícita, parece considerar os dois verbos igualmente idênticos em seu significado.[4]
“A variação é um aspecto do estilo de João: nos mesmos três versículos [Jo 21.15-17], foram empregadas duas palavras diferentes para ‘saber’, duas para ‘apascentar’ [ou ‘pastorear’], e duas para ‘ovelhas’ [ou ‘cordeiros’]”.[5] De modo que a ênfase de João 21.15-17 não está na disputa dos verbos agapáo e filéo, mas no diálogo em si, ou seja, Jesus quer saber se Pedro o ama, o quanto Pedro o ama e como Pedro deve amá-lo. A primeira pergunta talvez seja a mais difícil das três porque está acompanhada de um complemento crucial: “Amas-me mais do que estes outros?”.
 A expressão “estes outros” sugere os outros discípulos (cf. Jo 21.1-14). Em outras palavras Jesus estaria perguntando a Pedro: “Você me ama mais do que estes outros discípulos me amam?”. Naturalmente Pedro não tinha como saber. Então, por qual razão Jesus fez essa pergunta? Justamente para colocar o impulsivo Pedro em seu devido lugar. Há pouco tempo Pedro achava que amava a Jesus mais que todo mundo. “Disse-lhe Pedro: Ainda que venhas a ser um tropeço para todos, nunca o serás para mim” (Mt 26.33). Agora, em resposta à pergunta de Jesus, Pedro reafirma seu amor, porém, recusa-se a fazer qualquer comparação com os outros. Ele simplesmente diz: “Sim, Senhor, tu sabes que eu te amo”. E para por aí.
Pedro se nega a dizer o tamanho do seu amor em comparação com os outros discípulos. Jesus não insiste na comparação. Apenas diz a Pedro como esse amor deve ser demonstrado: “Apascenta os meus cordeiros”. Jesus não desiste de Pedro. Nas outras vezes em que o Mestre pergunta: “Tu me amas?” e Pedro diz que sim, o Senhor de novo ensina como Pedro deve amá-lo: “Apascenta, pastoreia as minhas ovelhas”. É o processo de restauração daquele que seria o grande líder da Igreja de Jesus (cf. Mt 16.18,19).
Pedro aprendeu tão bem a lição do amor que mais adiante diria em uma de suas cartas: “pastoreai o rebanho de Deus que há entre vós, não por constrangimento, mas espontaneamente, como Deus quer; nem por sórdida ganância, mas de boa vontade; nem como dominadores dos que vos foram confiados, antes, tornando-vos modelos do rebanho” (1Pe 5.2,3).




[1] Cf. Guillermo Hendriksen, Comentário del Nuevo Testamento: El Evangelio Según San Juan. Grand Rapids: SLC, 1987, p. 761-765,771-775.
[2] D. A. Carson, Os Perigos da Interpretação Bíblica: A Exegese e Suas Falácias. 2ª ed. São Paulo: Vida Nova, 2005, p. 50. Nota 64.
[3] F. F. Bruce, João: Introdução e Comentário. Série Cultura Bíblica. São Paulo: Vida Nova/Mundo Cristão, 1987, p. 345.
[4] John Calvin, Commentary on the Gospel According to John. Vol. 2. Grand Rapids: Baker Books, 2003, p. 287-92.
[5] W. Günther, H.-G Link, Amor. In: DITNT. Vol. 1. São Paulo: Vida Nova, 1984, p. 197.

quarta-feira, 8 de fevereiro de 2017

Aprendendo com o Mestre

Josivaldo de França Pereira
 
Jesus estava orando em certo lugar; quando terminou, um dos seus discípulos lhe pediu: “Senhor, ensina-nos a orar como também João ensinou aos seus discípulos” (Lc 11.1). Os rabinos tinham formulado “modelos” breves de orações para seus discípulos como meios de instrução, a fim de ajudá-los no exercício da fé religiosa. João Batista ensinou seus discípulos a orar e, tempos depois, um dos seguidores de Cristo, tão impressionado pela maneira como o Mestre orava, pediu que o Senhor também os ensinasse.
Quem pediu esta lição ao Mestre não pensou somente em si mesmo, pois notou que o aprendizado da oração era uma necessidade coletiva dos seguidores de Jesus. Não sabemos quem era esse discípulo. Poderia ser um membro daquele grupo mais numeroso de seguidores de Cristo que não pertencia ao grupo dos doze. Algumas passagens bíblicas, como Lucas 6.13, revelam claramente a existência deste grupo mais numeroso. Ainda poderia ser um dos 70 missionários especialmente designados (cf. Lc 10.1-12,17-20). Entretanto, a possibilidade de que fosse um dos doze não deve ser descartada; nem mesmo a possibilidade de ter sido João ou André, ex-discípulos de João Batista (Jo 1.35-40).
A oração ensinada por Jesus é a do Pai Nosso, que em Mateus encontra-se mais extensa no Sermão do Monte (Mt 6.9-15), e em Lucas de maneira condensada (Lc 11.2-4). Em Mateus a oração é pronunciada no decurso de um sermão no início do ministério terreno de Cristo. Posteriormente (Lc 11.1), ela vem como resposta de Jesus ao pedido de um discípulo que possivelmente não estivera presente na ocasião anterior. Com o pedido “Senhor, ensina-nos a orar”, o discípulo talvez quisesse dizer que ansiava por uma forma de palavras que pudesse empregar, ou um padrão segundo o qual pudesse modelar suas orações, ou algumas instruções gerais sobre o assunto.
Jesus amava orar. Ele não apenas falava de oração. Ele praticava a oração. O Mestre orava sempre que algo muito importante estava para acontecer. Por exemplo: (1) Antes de iniciar seu ministério terreno, permaneceu no deserto por quarenta dias, jejuando e orando (Mt 4.1-11). (2) Antes de escolher e chamar os doze para ser apóstolos, “retirou-se para o monte, a fim de orar, e passou a noite orando a Deus” (Lc 6.12). (3) Antes de se transfigurar diante de Pedro, Tiago e João, para lhes mostrar como seria a glória do reino de Deus (Lc 9.27), ele permaneceu em oração (Lc 9.28). (4) Antes de andar por sobre o mar, “subiu ao monte, a fim de orar sozinho. Em caindo a tarde, lá estava ele, só” (Mt 14.23). (5) Antes de ser preso, julgado, açoitado e crucificado, orava com muita intensidade no Getsêmani (Lc 22.44).
E você, já orou hoje?