Vida Abundante

Novo Livro

2012-02-14T04:06:00.000-08:00

Caríssimos irmãos e irmãs,

É com alegria e pela graça de Deus que estou lançando, em parceria com o colegae amigo Pr. Marcelo de Oliveira, nosso novo livro Personagens Esquecidos da Bíblia.O prefácio é do renomado Dr. Russell P. Shedd e a apresentação do não menos consagradoRev. Hernandes Dias Lopes. Eis um trecho do prefácio e apresentação da obra:

“Biografias bíblicas existem emabundância no mercado, mas creio que não existe qualquer tomo como este. (...).Quem imaginaria que haveria subsídios para escrever algumas páginas sobre‘Malco’ ou os ‘Filhos de Ceva’? Nunca ouvi algum pastor ou professor da EscolaBíblica Dominical tirar lições das vidas de pessoas como ‘Benaia’, ‘Apeles’ ouas ‘Filhas de Zelofeade’” (RussellShedd, do Prefácio).

“[Este livro] difere de tantos quejá li, porque se dedica a estudar personagens bíblicos que, embora tenhamexercido papel importante na História, não estiveram no palco da fama. Esseshomens e mulheres que viveram nos bastidores são como tantos heróis anônimos,que não têm seus nomes nas manchetes, mas são conhecidos e amados no céu, alémde serem grandes agentes de Deus na terra” (Hernandes Dias Lopes, da Apresentação).

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Grato,

Rev. Josivaldo de França Pereira.

A DOUTRINA DA ELEIÇÃO: CONSIDERAÇÕES GERAIS

2012-02-09T10:39:00.000-08:00

Josivaldo de França Pereira

A eleição,conhecida também como predestinação[1] eeleição incondicional, é um ato da livre, amorosa e soberana graça de Deus. Mascomo é possível Deus eleger sem ser parcial, cometer injustiça ou fazer acepçãode pessoas? De que maneira a eleição pode auxiliar na evangelização? Qual arelevância desta doutrina para a espiritualidade cristã?

Apredestinação é a missão resgate de Deus, pois Deus não deixou todo o gênerohumano perecer no estado de pecado e miséria que merecia. A doutrina da eleiçãoé construída, sustentada e revelada na Palavra de Deus. Veja, por exemplo,Deuteronômio 7.6-9; Atos 13.48; Romanos 8.29,30; Efésios 1.4,5;2Tessalonicenses 2.13; 2Timóteo 2.10 e Tito 1.2. A eleição, conforme dizemcorretamente os teólogos calvinistas, é “incondicional”, isto é, Deus elegeindependente de méritos, fé ou obras do indivíduo. E isso só é possível porquea eleição é um ato de amor gracioso e soberano de Deus (cf. Rm 11.1-5). Sendo assim,devemos compreender que a eleição divina não é uma questão de justiça;portanto, erram os que dizem que Deus seria injusto se escolhesse este e nãoaquele outro também para a salvação. A eleição é questão de graça. A condenaçãosim é questão de justiça.

Masninguém poderá entender a doutrina bíblica da eleição se não compreenderadequadamente a doutrina bíblica do pecado. “A pressuposição do eterno decretodivino da eleição é que a raça humana é caída; a eleição envolve o planogracioso de Deus para o resgate”.[2] Vocêacredita realmente que todos pecaram em Adão (cf. Rm 5.12) e que ninguém émerecedor da vida eterna? (cf. Rm 3.23). Se a sua resposta for afirmativa,então esteja certo que nunca poderá entender a eleição como sendo injustiça.Deus teria sido perfeitamente justo se não elegesse ninguém (cf. Mt 20.14,15;Rm 9.14,15); no entanto, ele quis, soberanamente, mostrar para alguns o seufavor imerecido. Por isso, Paulo fala da “eleição da graça” (Rm 11.5). Naverdade, tudo que recebemos de bom é pura expressão da livre graça de Deus paraconosco, como por exemplo, o arrependimento para a vida eterna (At 11.18), asalvação em Cristo (At 13.48; 15.11; Ef 2.8,9) e o serviço cristão (Jo 15.16; 1Co 15.10; Ef2.10).

Deustambém não faz acepção de pessoas, porque ele não escolhe uma pessoa e rejeitaoutra com base em circunstâncias externas como raça, nacionalidade, riquezas,poder, nobreza, etc. O fato de Deus não salvar todo mundo só confirma a tese deque ele não é obrigado a salvar todo mundo. Graça não é dívida; é graça!

Éimportante esclarecer ainda que a eleição divina não é a salvação; é paraa salvação (2Ts 2.13; 2Tm 2.10). E entre ambas (eleição e salvação) está aevangelização, servindo de ponte para ligar duas partes inseparáveis (Rm10.14-17; cf. At 18.9-11). Com isso aprendemos que não procede o falso conceitoque se uma pessoa é eleita, ela será salva independentemente de crer ou não emCristo pelo evangelho. Pensar assim seria simplesmente absurdo! Como também nãoprocede a ideia de que a doutrina da eleição “acomoda o crente para aevangelização”. A eleição, conforme aBíblia ensina, é para o serviço (cf. 1Pe 2.9; 2Pe 1.10). “Serviço” aqui deveser entendido na forma ampla do termo, como a adoração a Deus, o discipulado, aevangelização, a ação social, etc.; portanto, somente os desavisadosacreditariam que a eleição acomoda o crente para a obra de Deus. Lendo 2Timóteo2.10, vemos que para Paulo a eleição incentiva a evangelização (“tudo suportopor causa dos eleitos”, diz ele) e garante os bons resultados da evangelização(“para que também eles [como os demais crentes] obtenham a salvação que está em Cristo Jesus cometerna glória”). Não é verdade que o apóstolo que mais sustentou a doutrina dapredestinação foi um dos que mais trabalhou na obra do Senhor?

Além dasalvação e o serviço, a eleição também é para a santidade de vida (Ef 1.4). Aeleição é “para sermos santos”, diz o ensino bíblico. Sendo assim, não procedea objeção de que a eleição divina compromete o testemunho cristão, contradiz acerteza da vida eterna e promove a prática do pecado. A vida que não seexpressa em santidade é incompatível com as doutrinas bíblicas da eleição esalvação (cf. 2Pe 1.3-11).

Finalmente,de tudo o que foi dito aqui, o mais importante é que o propósito último dadivina eleição é a glória de Deus (cf. Ef. 1.3-14). Louvado seja o Senhor!

[1] Embora o termo“predestinação” seja usado às vezes como sinônimo de “eleição”, no sentidorestrito a eleição é uma das duas partes da predestinação, sendo a “reprovação”ou “preterição” o outro lado dela.

[2] F. H. Klooster, Eleição, eleito. In: EnciclopédiaHistórico-Teológica da Igreja Cristã. Vol. II. São Paulo: Vida Nova, 1990, p.12.

O corpo ressurreto precisa de uma terra

2012-02-01T09:00:00.000-08:00

Josivaldo de França Pereira

O ser humano não foi feito para morrer. A morte entrou na história dahumanidade como um agente estranho por causa da desobediência dos nossosprimeiros pais. “E o SENHOR Deus lhe deu [a Adão] esta ordem: De toda árvore do jardimcomerás livremente, mas da árvore do conhecimento do bem e do mal não comerás;porque, no dia em que dela comeres, certamente morrerás” (Gn 2.16,17). Apósa queda Deus disse a Adão: “No suor dorosto comerás o teu pão, até que tornes à terra, pois dela foste formado;porque tu és pó e ao pó tornarás” (Gn 3.19).

A Bíblia ensina que Deus criou o ser humano corpo e alma, e que este nãoé um ser completo aparte de seu corpo. A morte física é a separação entre o corpoe a alma. A alma, ou espírito, vive sem o corpo, mas o corpo não subsiste sem oespírito. Sem o espírito o corpo é apenas pó. Por isso, diz o Pregador: “e o pó volte à terra, como o era, e oespírito volte a Deus, que o deu” (Ec 12.7).

A matéria não é má, como pensavam os filósofos gregos. Ela faz parte daboa criação de Deus e a separação entre corpo e alma não é definitiva. Todos osque morreram desde Adão irão ressuscitar na Segunda Vinda de Cristo. DisseJesus: “Não vos maravilheis disto, porquevêm a hora em que todos os que se acham nos túmulos ouvirão a sua voz e sairão:os que tiverem feito o bem, para a ressurreição da vida; e os que tiverempraticado o mal, para a ressurreição do juízo” (Jo 5.28,29). Na Confissão de Fé de Westminsterencontramos a seguinte declaração: “Os corpos dos injustos serão, pelo poder deCristo, ressuscitados para a desonra; os corpos dos justos serão, pelo seuEspírito, ressuscitados para a honra e para serem semelhantes ao próprio corpoglorioso de Cristo”.[1]

O ser humano é um todo, podendoser definido como uma comunidadeintegrada de corpo e alma. Embora os que morreram no Senhor jáestejam desfrutando da verdadeira alegria na presença de Jesus, essa alegrianão será completa até que seus corpos ressuscitem dentre os mortos. O Breve Catecismo de Westminster diz: “Naressurreição, os crentes, sendo ressuscitados em glória, serão publicamentereconhecidos e absolvidos no dia do juízo, etornados perfeitamente felizes no pleno deleite de Deus, por toda a eternidade”.[2]A plenitude da alegria dos salvos consiste da ressurreição do corpo e da novaterra que Deus criará como culminação de sua obra redentora em Cristo Jesus. SegundoAntony Hoekema, “deixar a nova terra fora de nossa consideração ao pensar noestado final dos crentes é empobrecer o ensinamento bíblico com respeito à vidafutura”.[3]O corpo ressurreto e glorificado só pode habitar uma terra regenerada erestaurada.[4]

Os primeiros capítulos de Gênesis mostram que Deus prometeu a Adão e Evanada além do que a própria terra como sua morada e herança: “E Deus os abençoou e lhes disse: Sedefecundos, multiplicai-vos, enchei a terra e sujeitai-a; dominai sobre os peixesdo mar, sobre as aves dos céus e sobre todo animal que rasteja pela terra” (Gn1.28). A Abraão, e sua descendência, Deus disse: “Dar-te-ei e à tua descendência a terra das tuas peregrinações, toda aterra de Canaã, em possessão perpétua, e serei o seu Deus” (Gn 17.8; cf.13.15,17). É importante notar que Deus prometeu dar a terra de Canaã nãosomente para a descendência de Abraão, mas para o próprio Abraão também.Contudo, veja o que diz Estêvão em Atos 7.5: “Nela, não lhe deu herança, nem sequer o espaço de um pé; mas prometeudar-lhe a posse dela e, depois dele, à sua descendência...”. Abraão nuncapossuiu nem sequer um metro quadrado de chão na terra de Canaã, com exceção dolocal que comprou dos heteus para sepultar Sara, sua mulher (Gn 23).

Qual foi a atitude de Abraão a respeito da promessa de herança da terrade Canaã, que nunca se cumpriu durante sua vida? A resposta está em Hebreus11.9,10: “Pela fé [Abraão], peregrinou naterra da promessa como em terra alheia, habitando em tendas com Isaque e Jacó,herdeiros com ele da mesma promessa; porque aguardava a cidade que temfundamentos, da qual Deus é o arquiteto e edificador”. Hoekema observa:“Quando se fala da ‘cidade que tem fundamentos’ devemos entender que se fazreferência à santa cidade ou a nova Jerusalém que se encontrará na nova terra.Abraão, em outras palavras, antecipava a nova terra como o cumprimento real daherança que se lhe havia prometido – e assim o fizeram todos os outrospatriarcas”.[5]

Que os outros patriarcas também aguardavam “a cidade que tem fundamentos”está claro em Hebreus 11.13-16: “Todosestes morreram na fé, sem ter obtido as promessas; vendo-as, porém, de longe, esaudando-as, e confessando que eram estrangeiros e peregrinos sobre a terra.Porque os que falam desse modo manifestam estar procurando uma pátria. E, se,na verdade, se lembrassem daquela de onde saíram, teriam oportunidade devoltar. Mas, agora, aspiram a uma pátria superior, isto é, celestial. Por isso,Deus não se envergonha deles, de ser chamado o seu Deus, porquanto lhespreparou uma cidade”. Essa “cidade” ou “pátria superior” é aquela mesma daqual Paulo disse aos filipenses: “Pois anossa pátria está nos céus, de onde também aguardamos o Salvador, o SenhorJesus Cristo” (Fp 3.20). A mesma cidade que João vê descendo do céu,tornando céu e terra uma coisa só: “Vitambém a cidade santa, a nova Jerusalém, que descia do céu, da parte de Deus,ataviada como noiva adornada para o seu esposo. Então, ouvi grande voz vinda dotrono, dizendo: Eis o tabernáculo de Deus com os homens, Deus habitará comeles. Eles serão povos de Deus, e Deus mesmo estará com eles. E lhes enxugarádos olhos toda lágrima, e a morte já não existirá, já não haverá luto, nempranto, nem dor, porque as primeiras cousas passaram” (Ap 21.2-4).

O Salmo 37.11 diz que “os mansosherdarão a terra”, num sentido localista. No Sermão do Monte (Mt 5.5),Jesus aplica o referido salmo num sentido universal.[6]Algo parecido encontramos em Gênesis 17.8 e Romanos 4.13, respectivamente: “Dar-te-ei e à tua descendência a terra dastuas peregrinações, toda a terra de Canaã, em possessão perpétua, e serei o seuDeus”. “Não foi por intermédio da leique a Abraão ou a sua descendência coube a promessa de ser herdeiro domundo...”. Observe que a terra deCanaã em Gênesis 17.8 se transforma em mundoem Romanos 4.13.

Jesus disse aos discípulos: “Nacasa de meu Pai há muitas moradas. Se assim não fora, eu vo-lo teria dito. Poisvou preparar-vos lugar” (Jo 14.2). William Hendriksen comenta: “... Jesusafirma que nesta grande casa há muitas mansões ou moradas. Em outras palavras,o céu não se assemelha a uma moradia, onde cada familiar talvez ocupasse umquarto. Pelo contrário, se parece muito mais com um belo edifício, comapartamentos ou moradas espaçosos e totalmente mobiliados, não como um cortiçoqualquer”.[7]

“A ardente expectativa da criação aguarda a revelação dos filhos deDeus. Pois a criação está sujeita à vaidade, não voluntariamente, mas por causadaquele que a sujeitou, na esperança de que a própria criação será redimida docativeiro da corrupção, para a liberdade da glória dos filhos de Deus. Porquesabemos que toda a criação, a um só tempo, geme e suporta angústias até agora.E não somente ela, mas também nós, que temos as primícias do Espírito,igualmente gememos em nosso íntimo, aguardando a adoção de filhos, a redençãodo nosso corpo”

(Rm 8.19-23).

Bibliografia:

A CONFISSÃO DEFÉ DE WESTMINSTER. 3ª ed. São Paulo: Cultura Cristã, 1997.

HENDRIKSEN,William. A vida futura segundo a Bíblia.2ª ed. São Paulo: Cultura Cristã, 2004.

HOEKEMA, AntonioA. La Biblia yel futuro. Grand Rapids: SLC, 1984.

KENNEDY, D. James.Verdades que transformam. 2ª ed. SãoJosé dos Campos: Fiel, 1986.

O BREVECATECISMO DE WESTMINSTER. São Paulo: Cultura Cristã, 2003.

SUMMERS, Ray. A vida no além. 2ª ed. Rio de Janeiro:Juerp, 1979.

[1]XXXII, 3.

[2] Resposta 38. Itálico meu.

[3] A. A. Hoekema. La Biblia y el futuro. Grand Rapids: SLC, 1984,p. 309. No Antigo Testamento, por três vezes o profeta Isaías fala da promessadivina de uma “nova terra” (Is 51.16; 65.17; 66.22). No Novo Testamento o mesmoé dito por Pedro (2Pe 3.13) e João (Ap 21.1). Veja a interpretação dessaspassagens e o significado do adjetivo “nova” em Hoekema, op. cit, p. 229-31,314-19; Ray Summers. A vida no além.2ª ed. Rio de Janeiro: Juerp, p. 176.

[4] Veja “O estado final dos justos: Com o que o novouniverso se parecerá?”. In: William Hendriksen. A vida futura segundo a Bíblia. 2ª ed. São Paulo: Cultura Cristã,2004, p. 257-60; Hoekema, op. cit., p. 308-22; Ray Summers, op. cit., p.171-79.

[5] Hoekema, op. cit., p. 313.

[6] Idem, p. 316.

[7] W. Hendriksen, op. cit., p. 263. Para uma sugestão decomo seriam “as muitas moradas da casa do Pai”, consulte D. James Kennedy. Verdades que transformam. 2ª ed. SãoJosé dos Campos: Fiel, 1986, p. 154,55. Para um estudo detalhado sobre “aressurreição do corpo” e “a nova terra”, veja Hoekema, op. cit., p. 269-84,308-22.

O Ciclo do Espírito – Parte 2

2012-02-01T08:56:00.001-08:00

Josivaldo de França Pereira

O ciclo das descidas do Espírito Santo não estárestrito ao livro de Atos. O Espírito continua descendo sobre todos os que delenecessitam. Segundo Pierson, “Alguns estudiosos falam de um "Pentecostessamaritano" e de um "Pentecostes gentílico" que sucedeu oPentecostes de Jerusalém. Não podemos fazer o mesmo de modo nenhum, é claro. Oprimeiro Pentecostes, quando o Espírito foi derramado sobre os crentes, foiúnico. No entanto, existe um sentido segundo o qual estes termos estãocorretos. O Espírito veio sobre a igreja de Jerusalém para prepará-la ecapacitá-la para a sua missão. Mais tarde, pela vinda sobre os crentes de Samariae então sobre os gentios, de modo tão claro e dramático, o Espírito aumentou acompreensão da igreja acerca da sua missão e preparou-a para os próximospassos. O Espírito do Cristo ressurreto continuava a liderar a sua igreja parafora dos limites de Jerusalém e da sua familiar cultura judaica em direção aoutros povos, lugares e culturas – até aos confins da terra”.[1]

À semelhança do que foi dito acima por Pierson, é porisso que nos dias de hoje também podemos falar, em certo sentido, de um Pentecostes coreano, africano e, comoassim esperamos, brasileiro e mundial. Tudo que o Espírito Santo fez em Atosvisa a ação missionária da igreja. O Pentecostes, por exemplo, não aconteceupara que a igreja vivesse em torno de si mesma, comodamente, degustando tãosomente aquela experiência sobrenatural. No Pentecostes o Espírito Santocapacitou a igreja e continuaria capacitando-a para ser testemunha de Jesus emtodo o mundo. Os dons ou manifestações do Espírito (línguas, curas, profecias,etc.) foram dados pelo Espírito Santo com o objetivo de que a igrejatestemunhasse de Jesus ao redor do mundo. Nada do que a igreja recebe doEspírito tem nela um fim em si mesmo.

No passado o Espírito Santo e a Igreja Primitivaderam continuidade ao que Jesus começou a fazer e a ensinar. Hoje, é possívelque nosso maior desafio seja o de jamais esquecer que a missão do Espírito e daigreja cristã não terminou com Atos 28.

[1]Paul E. Pierson, Atos que contam.Londrina: Descoberta, 2000, p. 111,112. V. t. John R. W. Stott, Batismo e plenitude do Espírito Santo. 2^aed. São Paulo: Vida Nova, 1986, p. 15-55; Frederick D. Bruner, Teologia do Espírito Santo. 2^aed. São Paulo: Vida Nova, 1986, p. 122-166; G. E. Ladd, Teologia do Novo Testamento. 2ª ed. Rio de Janeiro: Juerp, 1986, p.326.

O Ciclo do Espírito – Parte 1

2012-02-01T08:53:00.000-08:00

Josivaldo de França Pereira

Jesus ordenou aos seus discípulos que “em seu nome se pregassearrependimento para remissão de pecados a todas as nações, começando deJerusalém” (Lc 24.47). Disse-lhes ainda: “mas recebereis poder, ao descer sobrevós o Espírito Santo, e sereis minhas testemunhas tanto em Jerusalém como emtoda a Judéia e Samaria e até aos confins da terra” (At 1.8). É interessantenotar como o ciclo de descidas do Espírito Santo se realiza no livro de Atos.

No dia de Pentecostes o Espírito Santo desceu sobre os discípulos comoJesus prometera. Os que presenciaram o ocorrido em Atos 2.1-4 eram judeusvindos de toda parte do mundo: “Ora, estavam habitando em Jerusalém judeus,homens piedosos, vindos de todas as nações debaixo do céu” (At 2.5). Muitosjudeus foram salvos naquele dia. O Espírito Santo desceu sobre os judeus naterra dos judeus e, como o próprio Jesus havia dito, a pregação do evangelhocomeçava por Jerusalém (At 2.6-11), o que incluía, evidentemente, a Judéia.

Em Atos 8 o evangelho chega aos samaritanos. Aqueles de Samaria, por quemPedro e João oravam e impunham as mãos, recebiam o Espírito Santo (At 8.14-17).Os samaritanos eram mestiços: meio judeus e meio gentios. O Espírito desceusobre mestiços na terra dos mestiços. Mais tarde Pedro vai até a cidade deCesaréia para atender o chamado de um centurião romano de nome Cornélio. Pedropregou o evangelho aos gentios que ali estavam. “Ainda Pedro falava estascousas quando caiu o Espírito Santo sobre todos os que ouviam a palavra. E osfiéis que eram da circuncisão, que vieram com Pedro, admiraram-se, porquetambém sobre os gentios foi derramado o dom do Espírito Santo; pois os ouviamfalando em línguas e engrandecendo a Deus...” (At 10.44-46). Isso não émaravilhoso? O Espírito Santo desceu sobre gentios na terra dos judeus. Masainda não é tudo.

Em Éfeso Paulo encontra um grupo de uns doze homens, discípulos de JoãoBatista, que não havia recebido o Espírito Santo. Paulo evangelizou aqueleshomens e os batizou em nome de Jesus. “E, impondo-lhes as mãos, veio sobre eleso Espírito Santo; e tanto falavam em línguas como profetizavam” (At 19.6). OEspírito Santo desceu sobre judeus na terra dos gentios, completando-se, assim,o ciclo de descidas do Espírito no livro de Atos.

A oração que Jesus não faria

2012-01-14T09:47:00.000-08:00

Josivaldo de França Pereira

Jesus ensinou que aquilo que queremos para nós devemos da mesma formadesejar aos nossos semelhantes (Mt 7.12; Lc 6.31). Portanto, devemos seguir osseus passos (cf. Cl 2.6; 1Pe 2.21). Entretanto, pareceria estranho dizer quenosso Senhor não faria a oração que ele mesmo ensinou aos seus discípulos, ouseja, a oração do Pai Nosso (Mt 6.9-13; Lc 11.2-4). Por quais razões Jesus nãofaria a oração que serve de modelo e referência para todas as nossas orações?Jesus não faria a oração dominical pelo menos por quatro razões:

Em primeiro lugar, Jesus nunca diria “Pai nosso” em sua oração. Quemdeve orar assim somos nós. O Mestre nos ensinou a chamar a Deus de Pai, noentanto, ele fazia distinção entre “meu Pai” e “vosso Pai”.[1] A expressão “meuPai” aparece dezenas de vezes nos Evangelhos (exceto em Marcos) e três vezes noApocalipse. A expressão “vosso Pai”, dita por Jesus a seus discípulos, tambémocorre dezenas de vezes nos Evangelhos. João é o único a mencioná-la somenteuma vez (Jo 20.17). O fato é que não temos uma só referência bíblica em que Jesus se dirija aDeus como “nosso Pai”. O apóstolo Paulo, em várias de suas epístolas, teve ocuidado de escrever: “graça a vós outros e paz, da parte de Deus, nosso Pai, e do Senhor Jesus Cristo” (1Co 1.3; cf. 2Co 1.2; Gl 1.3;Ef 1.2; Fp 1.2; Fm 3, itálicos acrescentados).

Isto não significa que não haja nada na oração dominical que Jesuspudesse dizer. Ele poderia, por exemplo, orar: “... santificado seja o teunome; venha o teu reino, faça-se a tua vontade, assim na terra como no céu” (Mt6.9,10; Lc 11.2). E ainda: “... [pois teu é o reino, o poder e a glória parasempre. Amém]” (Mt 6.13). Contudo, ele não oraria dessa forma juntamenteconosco, pois essa é uma oração que ele ensinou aos seus dozes discípulos e,consequentemente, a todos nós. “Portanto, vós orareis assim...” (Mt 6.9). “Quandoorardes, dizei...” (Lc 11.2).

Em segundo lugar, Jesus não oraria pedindo alimento para simesmo. Se necessário fosse ele transformaria pedras em pães. Jesus sabia queao sentir fome no deserto seria tentado pelo diabo. Satanás sabia que o Filhode Deus tinha poder para transformar pedras em pães (Mt 4.3; Lc 4.3).[2]“Jesus, porém, respondeu: Está escrito: Não só de pão viverá o homem, mas detoda palavra que procede da boca de Deus” (Mt 4.4; Lc 4.4). "... e eis que vieram anjos e o serviram" (Mt 4.11).

Parece que Jesus nunca precisoufazer milagre para se alimentar. Por duas vezes ele multiplicou pães e peixespara alimentar as multidões. Os evangelhos não relatam, porém, seriaperfeitamente natural entender que nosso Senhor não comeu dos pães e peixes quemilagrosamente multiplicou. Quando, no Evangelho de João, os discípulosvoltaram da cidade trazendo alimento, o apóstolo relata: “Nesse ínterim, osdiscípulos lhe rogavam, dizendo: Mestre, come! Mas ele lhes disse: Uma comidatenho para comer, que vós não conheceis. Diziam, então, os discípulos uns aosoutros: Ter-lhes-ia, porventura, alguém trazido o que comer? Disse-lhes Jesus:A minha comida consiste em fazer a vontade daquele que me enviou e realizar asua obra” (Jo 4.31-34).

Isto não quer dizer que Jesus não se alimentava. Os Evangelhos nos falam de Jesus participando de festas e jantares (Lc 7.36; 14.12; Jo2.2). De modo que “... o Filho do homem, que come e bebe” foi chamado injustamente de “glutão e bebedor de vinho” (Mt 11.19). E ceava com os seusdiscípulos (Lc 22.20; Jo 24.41-43).

Em terceiro lugar, Jesus jamais oraria “perdoa-nos as nossasdívidas”. Jesus não possuía as virtudes da confissão e penitência. Sabemosque virtude é sempre algo bom. Não existe má virtude como não há máqualidade. No entanto, se a confissão e a penitência são práticas virtuosas,por que Jesus não as possuía? Simplesmente porque ele é santo e perfeito. Só precisade perdão quem peca. Nesse caso, todos nós! Mas Jesus, que era semelhante a nósem todas as coisas, não tinha pecado (Hb 4.15; 1Pe 2.22; 1Jo 3.5). “Quem dentre vós me convence de pecado?”,disse ele aos judeus (Jo 8.46). Na cruz do Calvário Jesus tomou sobre si asnossas iniquidades (cf. Is 53.6) e, ainda assim, ele não orou: “Pai, perdoa-nos”, mas sim: “Pai, perdoa-lhes” (Lc 23.34). Jesus tomou para si osnossos pecados, contudo, ele mesmo não se transformou em um pecador.

Percebeu, então, porque não teria sentido Jesus fazer conosco, ou se incluir na oração do Pai Nosso? Pecado é uma coisa tão nossa que nosso Senhoracrescentou: “Porque, se perdoardes aos homens as suas ofensas, também vossoPai celeste vos perdoará; se, porém, não perdoardes aos homens [as suasofensas], tampouco vosso Pai perdoará as vossas ofensas” (Mt 6.14,15).

Em quarto lugar, Jesus dificilmente diria “não nos deixescair em tentação”. Que Jesus podia ser tentado não temos a menor dúvida.Lucas destaca: “Passadas que foram as tentações de toda sorte, apartou-se deleo diabo, até momento oportuno” (Lc 4.13). Por conseguinte, Jesus jamais cairia em tentação. Ele é oinfinito Deus-homem. Segundo Calvino, a natureza divina de Cristo sustentavasua natureza humana., impedindo que ele caísse em tentação. Dietrich Bonhoeffer, em seu livro Tentação,lembra-nos que quando Satanás tentou Adão e Eva eles caíram. Quando o diabotentou a Jesus foi ele, o diabo, quem caiu.

Jesus nunca se sentiu nem ao menos balançado pela tentação. Jamais ficouinseguro entre o certo e o errado. A sedução do pecado nunca mexeu com Jesus. Umexemplo clássico é o de Mateus 16.21-23: “Desde esse tempo, começou JesusCristo a mostrar a seus discípulos que lhe era necessário seguir para Jerusaléme sofrer muitas cousas dos anciãos, dos principais sacerdotes e dos escribas,ser morto e ressuscitado no terceiro dia. E Pedro, chamando-o à parte, começoua reprová-lo, dizendo: Tem compaixão de ti Senhor; isso de modo algum teacontecerá. Mas Jesus, voltando-se, disse a Pedro: Arreda, Satanás! Tu és paramim pedra de tropeço, porque não cogitas das cousas de Deus e sim das doshomens”.

Portanto, por estas e outras razões é que Jesus não faria a oração do PaiNosso.

[1] Veja mais na postagem "O Deus Pai segundo o Deus Filho".

[2] A condicional grega “ean” (se) não é de dúvida, mas de fato. Em outras palavras, Satanás estava dizendo: “Posto que”, ou, “Visto que és Filho de Deus...”.

O perigo maior

2012-01-10T04:09:00.000-08:00

Por Josivaldo de França Pereira

Perigo é uma situação ou circunstância ameaçadora; aquilo quepode provocar mal ou dano. Escrevendo aos coríntios Paulo alista oito causadoresde perigos experimentados por ele em seu ministério apostólico, ou seja, eleesteve "... em perigos de rios, em perigos de salteadores, em perigosentre patrícios, em perigos entre gentios, em perigos na cidade, em perigos nodeserto, em perigos no mar, em perigos entre falsos irmãos (2Co 11.26).

Os perigos entre falsos irmãos não estãocolocados no final da lista por acaso. “Dentre todos os perigos que ameaçaram aPaulo, talvez esse tenha sido o mais insidioso de todos, porquanto ameaçavadestruir todo o fruto dos labores do apóstolo, não ameaçando meramente o seubem-estar físico”.[1] Quem eram para Paulo osfalsos irmãos? Entre tantos estão especialmente os judaizantes, aqueles quequeriam mesclar o evangelho de Jesus com as práticas cerimoniais e legalistasdo judaísmo.

Como o apóstolo Paulo definia esses falsosirmãos? Escrevendo aos gálatas ele diz: “Contudo, nem mesmo Tito, que estavacomigo, sendo grego, foi constrangido a circuncidar-se. E isto por causa dosfalsos irmãos que se entremeteram com o fim de espreitar a nossa liberdade quetemos em Cristo Jesuse reduzir-nos à escravidão; aos quais nem ainda por uma hora nos submetemos,para que a verdade do evangelho permanecesse entre vós” (Gl 2.3-5; cf. At15.1,2).

No entanto, oconceito de “falsos irmãos” é amplo. Diz o salmista: “Com efeito, nãoé inimigo que me afronta; se o fosse, eu o suportaria; nem é o que me odeiaquem se exalta contra mim, pois dele eu me esconderia; mas és tu, homem meuigual, meu companheiro e meu íntimo amigo. Juntos andávamos, juntos nosentretínhamos e íamos com a multidão à Casa de Deus” (Sl 55.12-14). E ainda: “Asua boca era mais macia que a manteiga, porém no coração havia guerra; as suaspalavras eram mais brandas que o azeite; contudo, eram espadas desembainhadas”(Sl 55.21).

O Novo Testamento nos dá vários exemplosde falsos irmãos. Temos o caso de Judas Iscariotes que nunca levantou suspeitasentre os discípulos, porém, desde o princípio Jesus sabia quem era o filho daperdição. Falso irmão é assim: dissimulado e capcioso, escorregadio como sabão,mas depois ele cai na própria rede que armou para os outros. Aos presbíterosda igreja de Éfeso Paulo disse: “Eu sei que, depois da minha partida, entre vóspenetrarão lobos vorazes, que não pouparão o rebanho. E que, dentre vós mesmos,se levantarão homens falando cousas pervertidas para arrastar os discípulosatrás deles” (At 20.29,30).

Lembramos aindade Ananias e Safira que fingiram ser fiéis ofertantes, todavia, foramdesmascarados pelo apóstolo Pedro. A história da Igreja está repleta deexemplos de falsos irmãos. Faltaria espaço aqui para alistar tanta gente de maucaráter. Basta mencionar o caso de Nicolas Durand de Villegaignon, conhecido como o Caim das Américas que,em meados do século XVI, pouco tempo depois de participar do primeiro cultoevangélico em solo brasileiro, perseguiu e matou os cristãos que para cávieram, seus próprios conterrâneos franceses.

Antigamente um falso cristão eradistinguido principalmente por abraçar uma falsa doutrina, como no caso deÁrio, que no início do século IV negava a divindade de Cristo e foi desveladopelo Concílio de Nicéia. Hoje o falso irmão é ainda mais dissimulado, poisaparentemente ele aceita as mesmas doutrinas do verdadeiro cristão, contudo,trabalha nos bastidores para desestabilizar a igreja. Seu alvo não são as verdadesda fé cristã. São pessoas. Qual o pastor que nunca se deparou com alguém dessetipo, que se aproxima sorrateiramente como amigo, às vezes chama a gente deamigo, mas depois que consegue as informações necessárias da nossa própria bocadistorce nossas palavras para nos derrubar? Quantos irmãos e irmãs queridosforam objetos da maledicência, inveja e ciúme desse tipo de gente, e muitos atéhoje sofrem por isso?

Ouvi de um ilustre pregador aseguinte verdade: “Quem é de Deus não vive para atormentar a vida dos outros!”.Você já parou para pensar no quanto de maldade existe dentro das igrejas? Doquanto se mente no momento de louvor e cânticos espirituais? Já notou quantos estãolá na frente ministrando e cantando, mas não cumprimentam aquele irmão ouaquela irmã porque não admitem ser admoestados? Dos que falam e oram bonito e, entretanto, estão cheios de ressentimento no coração e faltosos do amor divinal? Já parou para pensar nasfamílias de pastores que estão passando dificuldades simplesmente porque os “irmãos” não os querem mais? Notou quanta desumanidade existe no meio do povode Deus? De quantos se aproximam de inocentes com um sorriso no rosto, fazemmil elogios pela frente e por trás expelem veneno contra aqueles que são maisjustos do que eles?

Qual a razão disso tudo? É que asnossas igrejas estão (algumas mais, outras menos) impregnadas de falsos irmãos. Esses falsos irmãos muitasvezes são pessoas influentes, inteligentes e formadoras de opinião quecontaminam em certa medida os bons e causam mal estar no corpo de Cristo, aigreja. Para Paulo, estar entre falsos irmãos era estar em constante perigo.Contudo, aquele que está na verdade e permanece fiel em Cristo Jesus éprotegido e abençoado pelo Senhor como foi o apóstolo Paulo. Quantoaos falsos irmãos, o fim deles é a condenação eterna.

[1] R. N. Champlin, ONovo Testamento interpretado versículo por versículo. Vol. 4. São Paulo:Hagnos, 2002, p. 407.

O pecado por ignorância e a salvação no Novo Testamento

2012-01-06T07:59:00.000-08:00

Josivaldo de França Pereira

Qual o significado daoração de Jesus “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem” (Lc 23.34)para o Novo Testamento? Antes de tudo, é importante salientar que Deus perdoanosso pecado não por causa daignorância, mas apesar dela, vistoque a ignorância não justifica o erro e muito menos absolve alguém do pecado. SegundoJ. C. Ryle,

O princípio que essaspalavras [de Lucas 23.34] encerram merece bastante atenção. Por outro lado,importa não supor que a ignorância não seja culpável e que os ignorantesmerecem o perdão. Segundo esse critério a ignorância seria um dom de grandepreço. Por outro lado, não se pode negar que a Escritura ensina que os pecadoscometidos por ignorância são menos graves aos olhos de Deus do que os que secometem com pleno conhecimento.[1]

No entanto, a frase "eles não sabem o que fazem" não quer dizerque os objetos da intercessão de Cristo estavam inconscientes do crime quepraticavam. O pecado por ignorância inclui tanto os atos conscientes dadesobediência quanto transgressões cometidas como resultado de fraqueza efragilidade, conforme observa MacArthur:

Essas pessoas estavam secomportando de modo cruel e sabiam disso. A maioria estava completamente cientedo fato de seu mau procedimento. Opróprio Pilatos tinha testemunhado da inocência de Jesus. O Sinédrio estavacompletamente ciente de que nenhuma acusação legítima poderia ser apresentadacontra ele. Os soldados e a multidão poderiam facilmente ver que uma grandeinjustiça estava sendo cometida, e mesmo assim eles todos alegrementeparticiparam. Muitos dos espectadores que estavam escarnecendo no Calváriotinham ouvido Cristo ensinar e o tinham visto fazer milagres. Eles realmentenão poderiam ter acreditado no próprio coração que ele merecia morrer dessemodo. A própria ignorância deles era inescusável, e certamente não os absolviada culpa pelo que estavam fazendo.[2]

Então, por que Jesus orou "Pai,perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem" se na verdade a maioriadaquelas pessoas sabia que ele estava sendo injustiçado? Jesus orou assimporque elas não tinham ideia da enormidadedo crime que estavam cometendo. Não compreenderam a grandeza da maldade queestavam praticando. Não sabiam que matavam o Autor da vida, o Messiasprometido, o Filho de Deus. Isso fica claro quando ouvimos o testemunho dosapóstolos no Novo Testamento.

Após a ressurreição de Jesus e o cumprimento da descida do Espírito Santono dia de Pentecostes, os apóstolos entenderam o significado da oração doSenhor em Lucas 23.34. Durante seu discurso no templo, Pedro diz ao povo:"Dessarte, matastes o Autor da vida, a quem Deus ressuscitou dentre osmortos, do que nós somos testemunhas" (At 3.15). E completa: "Eagora, irmãos, eu sei que o fizestes por ignorância, como também as vossasautoridades; mas Deus, assim, cumpriu o que dantes anunciara por boca de todosos profetas: que o seu Cristo havia de padecer" (At 3.17,18).

Em seu testemunho em Antioquia da Pisídia, Paulo afirma: "Pois osque habitavam em Jerusalém e as suas autoridades, não conhecendo Jesus nem osensinos dos profetas que se lêem todos os sábados, quando o condenaram,cumpriram as profecias; e, embora não achassem nenhuma causa de morte, pedirama Pilatos que ele fosse morto" (At 13.27,28). E em Atenas o apóstolodiscursa: "Ora, não levou Deus em conta os tempos da ignorância; agora,porém, notifica aos homens que todos, em toda parte, se arrependam; porquantoestabeleceu um dia em que há de julgar o mundo com justiça, por meio de umvarão que destinou e acreditou diante de todos, ressuscitando-o dentre osmortos" (At 17.30,31).

Aos Coríntios Paulo escreve: "Entretanto, expomos sabedoria entre osexperimentados; não, porém, a sabedoria deste século, nem a dos poderosos destaépoca, que se reduzem a nada; mas falamos a sabedoria de Deus em mistério,outrora oculta, a qual Deus preordenou desde a eternidade para a nossa glória;sabedoria essa que nenhum dos poderosos deste século conheceu; porque, se ativessem conhecido, jamais teriam crucificado o Senhor da glória" (1Co2.6-8).

Aos Efésios ele diz: "Isto, portanto, digo e no Senhor testifico quenão mais andeis como também andam os gentios, na vaidade dos seus própriospensamentos, obscurecidos de entendimento, alheios à vida de Deus por causa daignorância em que vivem, pela dureza do seu coração, os quais, tendo-se tornadoinsensíveis, se entregaram à dissolução para, com avidez, cometerem toda sortede impureza" (Ef 4.17-19).

E a Timóteo: "Sou grato para com aquele que me fortaleceu, CristoJesus, nosso Senhor, que me considerou fiel, designando-me para o ministério, amim, que, noutro tempo, era blasfemo, e perseguidor, e insolente. Mas obtivemisericórdia, pois o fiz na ignorância, na incredulidade" (1Tm 1.12,13).

Pedro conclui: "Como filhos da obediência, não vos amoldeis àspaixões que tínheis anteriormente na vossa ignorância; pelo contrário, segundoé santo aquele que vos chamou, tornai-vos santos também vós mesmos em todo ovosso procedimento, porque escrito está: Sede santos, porque eu sou santo"(1Pe 1.14-16).

“É importante compreender”, diz MacArthur, “que o apelo de Jesus peloperdão dos seus assassinos não garantiu o perdão imediato e incondicional detodos os que participaram da crucificação. Ele estava intercedendo em nome detodos os que se arrependeriam e se voltariam a ele como Senhor e Salvador.(...). O perdão divino nunca é concedido a pessoas que permanecem naincredulidade e no pecado”.[3]

[1] J. C. Ryle, Comentário expositivo do evangelho segundo Lucas. Rio de Janeiro:Confederação Evangélica do Brasil, 1955, p. 330.

[2] John MacArthur, Jr., A morte de Jesus. São Paulo: CulturaCristã, 2003, p. 208,9.

[3] Idem, p. 209,10.

O melhor está por vir

2012-01-05T08:20:00.000-08:00

Josivaldo de França Pereira

Às vezes achamos que as provações que passamos neste exato momento é ofim de tudo, quando na verdade elas fazem parte do começo das coisas gloriosase excelentes que Deus quer nos dar. Jó, após sua dolorosa tribulação,conquistou muito mais depois de ter perdido seus animais, seus servos, seusfilhos e sua saúde. “... o SENHORdeu-lhe o dobro de tudo o que antes possuíra” (Jó 42.10). Até os filhos vieramem dobro porque os dez primeiros que morreram estavam no céu, aguardando o diado grande reencontro com o papai Jó.

Tiago cita a experiência de Jó nas provações para motivar os crentes deseu tempo, e os de hoje também: “Como vocês sabem, nós consideramos felizesaqueles que mostraram perseverança. Vocês ouviram falar sobre a perseverança deJó e viram o fim que o Senhor lhe proporcionou. O Senhor é cheio de compaixão emisericórdia” (Tg 5.11, NVI). De tudo que Jó conquistou em dobro, comoresultado de sua perseverança, compaixão e misericórdia do Senhor, o maisimportante foi um conhecimento profundo de Deus e uma experiência com o Senhorque ele não teria se não fosse pela provação. “Eu te conhecia só de ouvir, masagora os meus olhos te vêem”, confessou o servo de Deus (Jó 42.5).

Em certas ocasiões parece que Jó ia sucumbir. Ele não sabia por quepassava por aquilo tudo. Jó se indignou com seus amigos chamando-os de “consoladoresmolestos” (Jó 16.2) e em vários momentos se queixou do próprio Deus.[1]Nós agimos da mesma forma quando não compreendemos o porquê das coisas. Aspalavras de Paulo: “Sabemos que todas as cousas cooperam para o bem daquelesque amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito” (Rm 8.28),parecem ficar totalmente esquecidas nessas horas. Contudo, no caso de Jó,ele não desistiu de perseverar e confiar no Senhor.

Você e eu estamos sujeitos a muitas coisas neste mundo, porém, nãopodemos desistir porque o melhor de Deus para a nossa vida ainda está por vir.Creia nisso, em nome de Jesus! Tiago diz no início de sua carta: “Meus irmãos,tende por motivo de toda alegria o passardes por várias provações, sabendo quea provação da vossa fé, uma vez confirmada, produz perseverança” (Tg 1.2,3). SegundoDouglas Moo, “o sofrimento é o meio através do qual a fé, testada no fogo daadversidade, pode ser purificada e então fortalecida. Desta forma, a idéia nãoé a de que provações determinam se uma pessoa tem fé ou não. Em vez disso, elasfortalecem a fé que já existe”.[2]

Dietrich Bonhoeffer, um mártir cristão do século XX, disse sabiamente que“a cruz não é fim de uma vida piedosa, feliz, antes se encontra no começo dacomunhão com Jesus Cristo”.[3]Entretanto, se tudo falhar, no sentido de não conseguirmos a vitória nestavida, saibamos que o futuro celestial nos aguarda com bênçãos sem medida.Paulo, que sofreu bastante neste mundo, disse o seguinte: “Porque para mimtenho por certo que os sofrimentos do tempo presente não podem ser comparadoscom a glória a ser revelada em nós” (Rm 8.18). E também: “Porque a nossa leve emomentânea tribulação produz para nós eterno peso de glória, acima de todacomparação” (2Co 4.17).

Lembre-se: Independente do que você esteja passando, o melhor ainda estápor vir.

[1] Veja a postagem “Jó: paciente ou perseverante?”.

[2] Douglas J. Moo, Tiago:introdução e comentário. Série Cultura Bíblica. São Paulo: Vida Nova/MundoCristão, 1990, p. 60.

[3] D. Bonhoeffer, Discipulado.São Leopoldo: Sinodal, 1984, p. 44.

Prega a Palavra

2012-01-05T08:14:00.000-08:00

Josivaldo de França Pereira

Se não existisse nenhuma outra recomendação bíblica aos pregadores,acredito que esta já seria suficiente: “Prega a palavra”. Um apelo à fidelidadee zelo na pregação, mais que recomendado por Paulo a Timóteo.

O pregador tem um compromisso com a Palavra de Deus e o Deus da Palavra, comofiel expositor da Escritura Sagrada. Isso significa que o pregador não devefalar de si mesmo. Essa afirmação parece óbvia, mas qual pregador nunca sesentiu tentado a falar de si no púlpito? Seja para falar de um feito realizadopor ele mesmo; seja para se defender de alguém que o aborreceu. Não sei qualdas duas coisas é a pior: A soberba de um coração envaidecido ou a ira de umcoração enraivecido.

O pregador não pode utilizar o púlpito para nada disso. Seu compromisso écom a gloriosa pregação da Palavra de Deus, e não com a sua própria. De fato, tempregador que perde um tempo precioso no púlpito para falar dele mesmo ou sedefender de alguém. Tem pregador que usa o púlpito para trazer uma mensagem tipo“carapuça” ou “encomendada” àquele desafeto de sua igreja. Uma atitude dessas éno mínimo covarde, pois quem está sentado ouvindo tais “ataques” não tem odireito da defesa.

Existe algo muito mais importante para se fazer: pregar a Palavra. Fomoschamados para pregar a Palavra! Por mais que você, pregador, esteja chateado,ou se sentindo injustiçado pelo que fizeram a você, não caia nesta cilada do Inimigo.Haja o que houver, pregue a Palavra. Se a pregação do evangelho não mudar ocoração de um ser humano, não será de outra maneira que você conseguirá talfeito. Portanto, seja fiel, pregue a Palavra e o Espírito Santo fará a obra.Honre a Deus e ele o honrará.

O que Paulo dizia a seu filho na fé Timóteo, apesar de todos os problemasque este enfrentava na igreja de Éfeso, era: “prega a palavra, insta, quer sejaoportuno, quer não, corrige, repreende, exorta com toda longanimidade edoutrina” (2Tm 4.2). Percebe-se que em nenhum momento Paulo recomendou aTimóteo que essas exortações fossem motivadas “por questões pessoais”. Tudo queTimóteo precisava fazer está englobado nos termos “palavra” e “doutrina”, ouseja, ele devia, assim como nós, pregar a palavra e doutrina de Deus.

“Não creio que seja função do pregador erguersua voz, opiniões, teorias ou ideias, mas expor e trazer à tona a mensagem daBíblia” (MartinLloyd-Jones).

“Não temos nenhumaliberdade para inventar a nossa mensagem, mas somente para comunicar "apalavra" proferida por Deus e agora entregue à Igreja, em sagrada custódia”(John Stott).

Marcos: “sobrinho” ou “primo” de Barnabé?

2012-01-05T08:06:00.000-08:00

Interpretação de Colossenses 4.10

Josivaldo de França Pereira

O substantivo grego anepsiós significaliteralmente “primo”; portanto, a versão AlmeidaRevista e Corrigida (ARC) queoptou por “sobrinho de Barnabé” não é a melhor. O parentesco de Marcos eBarnabé justifica, em termos, a desavença entre este e Paulo em Atos 15.36-39.Marcos, conhecido também como “João” (At 13.5,13); “João, apelidado Marcos” (At12.25) ou “João, chamado Marcos” (At 15.37) e, tradicionalmente reconhecidocomo o autor do Segundo Evangelho, havia desistido no meio do caminho naprimeira viagem missionária de Paulo, voltando para Jerusalém (At 13.13). QuandoBarnabé quis levar Marcos na segunda viagem, Paulo se opôs, não achando “justolevarem aquele que se afastara desde a Panfília, não os acompanhando notrabalho” (At 15.38).

Barnabé fez bem em não desistir de Marcos, contudo, a contundência dePaulo em relação à atitude de Marcos parece ter feito com que este aprendesse alição. Paulo, por sua vez, reconheceria mais tarde que Barnabé acertou em apoiar Marcos. Supõe-seque Barnabé, o homem de bom coração que ajudou o apóstolo no começo do seuministério, fez o mesmo com Marcos, reconduzindo-o ao trabalho com Paulo (At9.26,27; 11.22-26). A Timóteo o velho Paulo disse: “... Toma contigo Marcos etraze-o, pois me é útil para o ministério” (2Tm 4.11), sugerindo que entre elesnão ficou nenhuma rusga de ressentimento. Na carta a Filemon o nome de Marcosaparece como um dos cooperadores de Paulo que saúdam o senhor de Onésimo (Fm23,24). Pedro chama João de “meu filho Marcos” (1Pe 5.13). “Uma tradição antigaune esses dois homens. Pedro sabia porexperiência que havia esperança para aqueles que haviam caído nos pecadosde deslealdade e covardia”.[1]

É interessante notarmos que João Marcos, “o homem que regressou”, nãoestava na lista dos vocacionados pelo Espírito Santo em Atos 13.2. Marcos jáhavia trabalhado com Paulo e Barnabé anteriormente (At 12.25); tempos depois osacompanhou na primeira viagem missionária (At 13.5), porém, logo desistiu,tornando-se o pivô da separação entre Paulo e Barnabé na segunda viagemmissionária (At 15.36-41). Tudo indica que Marcos não era o homem certo (pelomenos não até aquele momento) para auxiliar numa tarefa missionária como aquelaque Paulo realizaria.

[1] G. Hendriksen, Comentáriodel Nuevo Testamento: Colosenses/Filemon. Grand Rapids: SLC, 1982, p. 218. Itálicosdo autor.

A Genealogia de Jesus em Mateus e Lucas

2011-12-15T19:26:00.000-08:00

Josivaldo de França Pereira

As diferenças e semelhanças entre a genealogia de Jesus em Mateus e a de Lucassão bem evidentes.

Semelhanças. Os primeiroscatorze nomes de Mateus (Abraão a Davi) aparecem também em Lucas. Os nomes de Salatiel,Zorobabel e Matã também se encontram em ambas as listas.

Diferenças. As diferenças entre as duas listagens são bem maiores que as semelhanças. Mateus dá a linha ancestralde Jesus Cristo, começando por Abraão, por Davi, por Salomão, e pelos reis, emordem, até Jeconias, o último rei de Judá. Depois alista os nomes dos herdeirosao trono, até Jesus. Lucas, na sua genealogia, começa com Jesus, traçando alinha ancestral por meio de Natã (irmão de Salomão) até Davi; e de Davi,mediante Abraão, até Adão.

A grande maioria dos nomes que está numa lista não aparece na outra. Alista de Mateus – (Abraão a Jesus) – é muito mais breve que a de Lucas (Jesus aAdão, filho de Deus). Mateus omite mais gerações que Lucas. Entre Davi eSalatiel a genealogia de Mateus contém 16 nomes diferentes da de Lucas que tem22. Entre Salatiel e Jesus, Mateus menciona 13 nomes e Lucas novamente 22.Mateus apresenta uma genealogia descendente(de pai a filho); Lucas, uma ascendente(de filho a pai). Em Mateus, Jacó aparece como pai de José. Em Lucas, Helié o pai de José.

Entendendo as diferenças. Comose sabe, Mateus escreveu principalmente para os judeus, o que explica o fatodele começar a genealogia de Jesus por Abraão e não a estende até Adão comoLucas o faz. Lucas é mais global indo até Adão porque tinha em mente osgentios. Quanto aos nomes, ambos os autores omitiram alguns deles sem fazerqualquer tentativa para apresentar listas completas. Eles apresentam tão-somenteuma espécie de sumário da ascendência de Jesus.

Alguns estudiosos dizem que temos em Mateus a genealogia de José e emLucas a de Maria.[1]Estou com aqueles que defendem as duas genealogias como sendo de José. Aos que sustentamuma genealogia mariana em Lucas, combase numa suposta referência talmúdica, Bruce responde: “Nenhuma ajuda nos podeser prestada pela referência talmúdica (TJ H^aghïghâ 77d) a certaMiriã, filha de Eli (cf. Heli, Lc 3.23), pois essa Miriã nenhuma conexão temcom a mãe de Jesus”.[2]E conclui: “Seja como for, é estranho que, se a lista de Lucas tencionavatraçar a genealogia de Jesus por meio de Maria, que isso não tivesse sidoclaramente expresso”.[3]

Contudo, uma vez que ambas as genealogias são de José, por que elas sãodistintas em várias partes? De acordo com Champlin, “Aqueles que aceitam duaslinhagens diferentes, uma real (deMateus), e a outra simples e humana(ou sacerdotal, segundo alguns comentadores, de Lucas), parecem ter boasrazões, porquanto os nomes contidos nas duas genealogias são bastantediferentes. Todavia, tudo isso são meras tentativas para explicar asdiferenças, o que parece preferível a dizer que uma delas é a genealogia deJosé e que a outra é a genealogia de Maria, embora alguns eruditos continuemdefendendo essa opinião”.[4]

O objetivo de Mateus e Lucas é mostrar que Jesus Cristo é o Filho deDeus, descendente legítimo de Abraão e Davi, ficando assim consubstanciadas as reivindicaçõesmessiânicas de nosso Senhor.

Bibliografia:

BRUCE, F. F. Genealogia de Jesus Cristo. In: O NovoDicionário da Bíblia. São Paulo: Vida Nova, 2003.

CHAMPLIN, RusselN. O Novo Testamento interpretadoversículo por versículo: Mateus/Marcos. Vol. 1. São Paulo: Hagnos, 2002.

__________________.O Novo Testamento interpretado versículopor versículo: Lucas/João. Vol. 2. São Paulo: Hagnos, 2002.

HENDRIKSEN,William. Comentário do Novo Testamento:Mateus. Vol. 1. 2ª ed. São Paulo: Cultura Cristã, 2010.

___________________.Comentário do Novo Testamento: Lucas. Vol.1. São Paulo: Cultura Cristã, 2003.

[1] Trato desta questão em detalhes na postagem “Por queJosé, o marido de Maria, é filho de Jacó em Mateus 1.16 e de Heli em Lucas3.23?”.

[2] F. F. Bruce, Genealogiade Jesus Cristo. In: O Novo Dicionário da Bíblia. São Paulo: Vida Nova,2003, p. 659.

[3] Ibidem.

[4] R. N. Champlin, ONovo Testamento interpretado versículo por versículo: Lucas/João. Vol. 2.São Paulo: Hagnos, 2002, p. 44.

Zerá, Urias e José: O que esses homens têm em comum?

2011-12-03T02:18:00.001-08:00

Por Josivaldo de França Pereira

Os nomes de Zerá, Urias e José aparecem, respectivamente, na genealogiade Jesus conforme o evangelista Mateus (Mt 1.3,6,16). O mais interessante é quenenhum deles tem participação direta na natureza humana de Cristo como seusascendentes segundo a carne. Sendo assim, por que Zerá, Urias e José sãomencionados na genealogia de Jesus? Vejamos:

Zerá. “Judá gerou de Tamar a Perez e a Zerá; Perez gerou a Esrom; Esrom,a Arão” (Mt 1.3). Perez é o irmão gêmeo de Zerá. A história de Judá e Tamar;Perez e Zerá, está em Gênesis 38. Tamar era nora de Judá, o qual prometeu a elaseu terceiro filho, Selá, após a morte dos dois primeiros (Gn 38.11). Mas apromessa não foi cumprida.

Anos depois Tamar foi informada que o sogro estava na cidade paratosquiar as ovelhas. “Então, ela despiu as vestes de sua viuvez, e, cobrindo-secom um véu, se disfarçou, e se assentou à entrada de Enaim, no caminho deTimna; pois via que Selá já era homem, e ela não lhe fora dada por mulher” (Gn38.14). Tendo-a como prostituta, Judá a possuiu e ela concebeu. “E aconteceuque, estando ela para dar à luz, havia gêmeos no seu ventre” (Gn 38.27). Zerádevia ter nascido primeiro. Ele pôs a mão para fora e a parteira atou uma fitavermelha nela (Gn 38.28). No entanto, Zerá recolheu a mão e seu irmão Pereztomou sua frente (Gn 38.29,30).

Pela providência divina Perez tornou-se o primogênito e recebeu o “direito”de ser antecessor do Messias prometido. Zerá aparece ao lado de seu irmão nagenealogia de Jesus provavelmente porque seu nome ficou mais conhecido em Israel. Zerá foi ofundador de uma família tribal, progenitor do clã judaico dos zeraítas (Nm26.20) e de outros indivíduos históricos como, por exemplo, Acã (Js 7.1,18,24;22.20). Nos livros das Crônicas (1Cr 2.6; 9.6) e Neemias (Ne 11.24) o nome deZerá sobressai ao de Perez.

Urias. “Jessé gerou ao reiDavi; e o rei Davi, a Salomão, da que fora mulher de Urias” (Mt 1.6). Ainformação mais completa que temos sobre Urias, o heteu, encontra-se em 2Samuel11. Todavia, sabemos por outros textos bíblicos que ele era um dos maispoderosos homens de Davi, valente oficial do exército, pertencente a uma tropade elite de trinta e sete guerreiros (2Sm 23.39; 1Cr 11.41).

Urias era marido de Bate-Seba. Davi adulterou com ela e assassinou Urias.O caso de Urias foi a mancha no“currículo” de Davi: “Porquanto Davi fez o que era reto perante o SENHOR e não se desviou detudo quanto lhe ordenara, em todos os dias da sua vida, senão no caso de Urias,o heteu” (1Rs 15.5). Mais tarde Urias seria homenageado na genealogia de Jesussegundo Mateus. Jesus não descende de Urias, porém, o evangelista “omite” onome de Bate-Seba e acrescenta o de Urias, dizendo: “Jessé gerou ao rei Davi; eo rei Davi, a Salomão, da que fora mulher de Urias” (Mt 1.6).

A justiça e o amor de Deus estão bem claros na história de Davi e Urias.Deus julgou a causa de Urias, punindo Davi por seu adultério e assassinato (2Sm12.10-12,14). Entretanto, Davi se arrependeu, confessou suas transgressões efoi perdoado pelo Senhor (2Sm 12.13; Sl 32; 51). Na genealogia cheia de graçade Jesus, Davi e Urias vão se encontrar, como se encontram hoje no céu.

José. “E Jacó gerou a José,marido de Maria, da qual nasceu Jesus, que se chama o Cristo” (Mt 1.16). Háquem diga que Mateus segue a genealogia de Maria e Lucas a de José. TantoMateus quanto Lucas seguem a genealogia de José (cf. Mt 1.16; Lc 3.23). Adiferença é que Mateus começa por Abraão e termina com José. Lucas, por suavez, inicia com José e conclui com Adão.[1]Contudo, uma vez que Jesus nasceu de Maria, por que os autores bíblicos nãoseguiram a genealogia dela?

Maria pertencia à mesma descendência judaica de José, pois, do contrário,o anjo não diria a ela acerca de Jesus: “Este será grande e será chamado Filhodo Altíssimo; Deus, o Senhor, lhe dará o trono de Davi, seu pai” (Lc 1.32, itálicos acrescentados; v. t. Rm 1.3). Demodo que, aquilo que José poderia oferecer a Jesus, em termos de naturezahumana, já estava representado na pessoa de Maria.

José tem uma passagem bem discreta nos Evangelhos. Nunca “ouvimos” a suavoz. Mateus registra o nome de José sete vezes, sem contar a única vez quando emNazaré se referem a Jesus como “o filho do carpinteiro”. Lucas chama José pelonome cinco vezes. João menciona o nome dele apenas duas vezes e Marcos nenhumavez. Semelhante a este, nenhum outro livro do Novo Testamento cita o nome deJosé direta ou indiretamente. No entanto, José nunca aparece nos Evangelhos comosendo um pai adotivo de Jesus. Ele é descrito, em especial por Mateus, como overdadeiro pai de Jesus segundo a carne, ainda que nada tivesse a ver com aconcepção de nosso Senhor. No sentido físico Jesus era “de Maria” e não “deJosé”. José era o pai de Jesus somente no sentido legal. O sentido legal tambémera importante. Era através de José, e não de Maria, que se transferia odireito do trono de Davi a Jesus.

[1] Veja a postagem “Porque José, o marido de Maria, é filho de Jacó em Mateus 1.16 e de Heli em Lucas3.23?”.

Por que José, o marido de Maria, é filho de Jacó em Mateus 1.16 e de Heli em Lucas 3.23?

2011-12-03T02:15:00.001-08:00

Josivaldo de França Pereira

Alguns estudiosos tentam resolver esta questão dizendo que Mateus segue agenealogia de José e Lucas a de Maria. Assim, segundo eles, Jacó seria pai deJosé (cf. Mt 1.16) e Heli, pai de Maria. O problema desse ponto de vista é:Como uma genealogia que começa com José, no caso de Lucas 3.23, de repente setransforma na genealogia de Maria?

A aceitação de uma genealogia mariana para Lucas é bastante questionável.O ponto de vista mariano é, na verdade, uma teoria que remonta a Ânio deViterbo, um erudito católico romano do século XV. Não se tem registro de uma interpretaçãomariana da genealogia de Lucas antes dele. A teoria de Viterbo foi aceita porLutero no século XVI e por muitos protestantes desde então. Contudo, ela não é demodo geral favorecida pela maioria dos eruditos católicos e protestantes daatualidade.

Que dizem os defensores da interpretação mariana? Alguns sustentam que ouso da palavra “pai”, no hebraico e no grego, permite que o termo “pai” sejausado no lugar de “sogro”, apesar de sogro não ser o parentesco verdadeiro e apalavra “pai” nem aparecer em Lucas 3.23. Outros, tentando tirar do texto deLucas 3.23 um argumento em prol da teoria mariana, argumentam que a expressão“como se cuidava” (ou “como se supunha”, segundo outras versões) faria de todaa genealogia “de José” uma conjectura. Entretanto, o que Lucas diz aqui de Josénão é em relação à genealogia, mas em relação a Jesus: “Ora, tinha Jesus cerca de trinta anos ao começar o seu ministério.Era, como se cuidava, filho de José, filho de Heli” (Lc 3.23). Lucas sabiaque José era o verdadeiro pai de Jesus apenas no sentido legal.

Considerando que ambas as genealogias são de José, como resolver aquestão dele ser filho de Jacó emMateus e de Heli em Lucas? Oscomentaristas marianos não têmdificuldade em atribuir a genealogia de Mateus 1.1-17 a José. O debate gira emtorno da genealogia de Lucas 3.23-38. Por sua vez, aqueles que não aceitam agenealogia mariana para Lucas não negam “a tradição primitiva da origem davídicade Maria” e, sim, a atribuição da genealogia lucana a ela.

Portanto, para a maior parte dos que pensam que ambas as genealogias dãoa linhagem de José, Jacó e Heli seriam irmãos, ou seja, quando Heli morreu,Jacó teria tomado sua viúva como esposa. José seria filho de Jacó no sentido literal, e de Heli, no sentido legal. Segundo a lei judaica, o irmãodeveria continuar a descendência do irmão morto, casando-se com a viúva deste. Umaoutra possibilidade, de acordo com os defensores da genealogia de José emLucas, é que José tenha sido filho de Jacó por nascimento, mas filho de Helipor adoção, ou vice-versa.

Os defensores da genealogia de José em Lucas podem ter acertado em uma ououtra dessas suposições, porém, no meu modo de ver elas parecem tão artificiaisquanto as da genealogia mariana. Por exemplo: se a lei do levirato fosseaplicada no caso de Jacó e Heli serem irmãos, José devia ter recebido o nome dotio morto (cf. Dt 25.5,6). Também não temos nenhum exemplo na Bíblia de um tiosendo chamado de pai.

Permita-me, por gentileza, apresentar mais dois pareceres que, a meu ver,são mais bíblicos em favor da genealogia de José em Lucas. O primeiro deles éque Jacó e Heli podem ter sido, um ou outro, é claro, pai, avô, bisavô, oumesmo um ascendente ainda mais distante de José. Não é errado pensar assim, umavez que na Bíblia as palavras “pai” e “filho” são usadas em mais de um sentido(Ex.: Gn 32.9; Lc 3.38). Além disso, os estudiosos são unânimes em afirmar quetanto Mateus quanto Lucas trazem lacunas em suas respectivas genealogias. Ambosos autores não têm intenção de apresentar listas absolutamente completas daascendência de Jesus. Assim, alguns pais são avós ou bisavós e alguns filhos,netos ou bisnetos. Não temos como fugir disso nas genealogias de Mateus eLucas.[1]

Um outro parecer é que Jacó e Heli podem ser dois nomes distintos parauma mesma pessoa, visto que ambos procedem de Matã (Mt 1.15; Lc 3.24). Essatambém não é uma forma absurda de pensar. Temos no Antigo Testamento váriosexemplos dessa natureza, principalmente entre os reis de Judá. Na própriagenealogia de Jesus, Néri, ao invésde Jeconias, aparece como pai deSalatiel (Mt 1.12; Lc 3.27).

Mateus e Lucas têm propósitos diferentes na genealogia de Jesus e ambosusaram, claramente, fontes distintas. A lista de Lucas tem mais nomes que a deMateus. Mateus é mais restrito em sua lista indo até Abraão porque tinha emmente os judeus, ao passo que Lucas é mais global indo até Adão porque tinha emmente os gentios. Lucas menciona alguns ascendentes de José que não estão emMateus, porém, quando lidos de trás para frente vão convergir, assim como em Mateus,na mais importante pessoa da lista – Jesus.

Concluindo: Considerando, pois, que ambasas genealogias são de José, então, ou (1) José era filho de Jacó e de Heli, nosentido de fato para um e de direito para outro, ou (2) Jacó eHeli eram a mesma pessoa com nomes diferentes.

[1]Mateus ajustou sua lista em três grupos de catorze gerações cada. A lista deLucas, se interpretada no sentido de que em cada caso “filho” deve significardescendente masculino imediato, seria curta demais para abranger a trajetóriade Jesus até Adão.

O adjetivo Méga em Atos 8

2011-12-03T02:12:00.001-08:00

Josivaldo de França Pereira

Adjetivo é a palavra quemodifica o substantivo, indicando qualidade, caráter, modo de ser ou estado. Somenteem Atos 8.1-13 Lucas utiliza seis vezes o adjetivo méga (grande). Ele fala da “grande perseguição contra a igrejade Jerusalém” (At 8.1) que aconteceu por ocasião da morte de Estêvão. Osapóstolos não foram dispersos, até então, porque essa perseguição foi contra oscrentes judeus de fala grega (os chamados helenistas)como Estêvão. Os apóstolos eram hebreus(cf. At 6.1) que falavam o aramaico. E “todos, exceto os apóstolos, foramdispersos pelas regiões da Judéia e Samaria” (At 8.1).

Lucas relata, ainda, que os homens que sepultaram Estêvão fizeram “grandepranto sobre ele” (At 8.2). “Saulo, porém, assolava a igreja, entrando pelascasas; e, arrastando homens e mulheres, encerrava-os no cárcere. Entrementes,os que foram dispersos iam por toda parte pregando a palavra” (At 8.3,4). Quantomais a igreja era perseguida, mais e mais ela crescia.

Com a chegada de Filipe em Samaria, pregando o evangelho com sinais emaravilhas (At 8.5,7), “As multidões atendiam, unânimes, às cousas que Filipedizia, ouvindo-as e vendo os sinais que ele operava” (At 8.6). “E houve grandealegria naquela cidade” (At 8.8). Filipe era um dos sete helenistas mencionadosem Atos 6.5 (cf. At 21.8) com a mesma capacidade dos apóstolos para operarsinais que serviram como confirmação de sua mensagem. “Tinha este quatro filhasdonzelas, que profetizavam” (At 21.9). Pedro e João, que eram hebreus, seriamenviados mais tarde pelos apóstolos para supervisionar o trabalho do helenistaFilipe em Samaria (At 8.14-17).

No entanto, observe que o méga(grande) de Lucas até aqui é positivo em relação à igreja (incluindo a grandeperseguição) e ao ministério de Filipe em Samaria. A partir do verso 9 temos um contraste, ou,em outras palavras, o uso negativo de méga.Lucas fala de certo homem chamado Simão, que iludia o povo de Samaria commágicas, “insinuando ser ele grande vulto”.As coisas grandes que o Espírito Santo realizava em Samaria eram dádivas para aigreja de Cristo Jesus, para todos os que o recebiam pela fé. As coisas queSimão realizava eram grandes aos próprios olhos dele e de todos os que eramenganados por ele, a ponto de dizerem: “... Este homem é o poder de Deus,chamado o Grande Poder” (At 8.10).

Lucas conclui o verso 13 retornando ao uso positivo de méga: “O próprio Simão abraçou a fé; e,tendo sido batizado, acompanhava a Filipe de perto, observando extasiado os sinaise grandes milagres praticados”. Vejaque agora Lucas já não fala mais no singular. Pela primeira vez ele utiliza oplural (megálas) para se referir aos “grandesmilagres” de Atos 8.

Isabel: “prima” ou “parenta” de Maria?

2011-12-02T02:50:00.001-08:00

Josivaldo de França Pereira

Os termos prima e parenta aparecem em diversas traduções deLucas 1.36. Por exemplo, as versões AlmeidaRevista e Corrigida e a Bíblia Vivatrazem “prima”; enquanto que AlmeidaRevista e Atualizada e a Nova VersãoInternacional dizem “parenta”. Nenhuma versão da Bíblia que traduz“parenta” sugere “prima” como segunda opção. No entanto, a Bíblia Viva, que optou por “prima”, cita “parenta” no rodapé, comooutra possibilidade de tradução. Qual seria, na verdade, a melhor versão paraLucas 1.36?

O substantivo grego syggenís, em Lucas 1.36, significa literalmente “parenta”; ou, de acordo comalguns eruditos, mais precisamente “parente feminino”. Não se sabe ao certo o tipode parentesco entre Maria e Isabel. Talvez fossem, de fato, primas em algumgrau. Contudo, não é possível afirmar com segurança qual o parentesco delas. Mateus,e principalmente Lucas, vão nos informar, pelas “genealogias” de Maria (Mt1.16; Lc 1.26,27) e Isabel (Lc 1.5), que ambas eram de tribos israelitasdistintas.

Isabel era parenta de Maria por parte da linhagem levita, enquanto Mariaera parenta de Isabel de linhagem judaica, ou seja, Maria era descendente deJudá e Davi, e Isabel, descendente de Arão e Levi. Esse tipo de parentesco erapossível e concebível, embora alguns críticos têm argumentado que se Isabel erada tribo de Levi e Maria era sua parenta, segue-se que Maria não podia ser datribo de Judá. Logo, o próximo passo deles é afirmar que Jesus não procedeu de Davie Judá, pondo em dúvida o nascimento virginal de nosso Senhor. Morris diz que“Todas as condições são satisfeitas se um dos pais de Maria foi da família deDavi e o outro de Arão”.[1]

Que Jesus, em sua natureza humana, era de Davi e Judá, está claro naspalavras do anjo Gabriel a Maria em Lucas 1.32: “Este será grande e seráchamado Filho do Altíssimo; Deus, o Senhor, lhe dará o trono de Davi, seu pai”.“Além disso”, diz Hendriksen, “dado dois ancestrais – Judá ancestral de Maria eLevi, de Isabel – é certamente concebível que um parente anterior ou lateral deMaria ou de Isabel houvesse se casado com um descendente de outro ancestral. Oresultado foi que, até certo ponto, as tribos se mesclavam, de modo que, nopresente caso, Maria, que certamente pertencia à tribo de Judá, e Isabel, queera também definitivamente descendente de Levi, puderam ser parentas porvínculo sanguíneo”.[2]

O matrimônio entre tribos diferentes em Israel era permitido, a não serno caso de um herdeiro (Nm 36.8,9). O próprio Arão se casou com uma mulher datribo de Judá (Ex 6.23; 1Cr 2.10).

O fato de Isabel ser levita e Maria judia, não oferece nenhumadificuldade. Elas eram, definitivamente, parentas!

[1] Leon L. Morris, Lucas:Introdução e Comentário. Série Cultura Bíblica. São Paulo: Vida Nova/MundoCristão, 1986, p. 71.

[2] William Hendriksen, Comentário do Novo Testamento: Lucas. Vol. 1. São Paulo: CulturaCristã, 2003, p. 130.

Por que igrejas desaparecem?

2011-12-02T02:40:00.001-08:00

Josivaldo de França Pereira

Está mais do que provado que igrejas, de fato, desaparecem. E nisso nãohá nenhuma contradição com o que Jesus disse: “... e as portas do inferno nãoprevalecerão contra ela” (Mt 16.18). A Igreja de Jesus, como Corpo místico deCristo; militante e triunfante, jamais desaparecerá. No entanto, uma igrejalocal pode desaparecer; uma denominação ou associação religiosa, do mesmo modo,pode se extinguir.

O que leva uma igreja a desaparecer? O que levou as igrejas do NovoTestamento, plantadas com suor, lágrimas e sangue por Paulo a serem extintas?Estou de pleno acordo com aqueles que dizem: “Foi porque perderam a visão evangelísticae missionária”. As igrejas plantadas no livro de Atos, e todas aquelas mencionadasno livro do Apocalipse, desapareceram porque não deram continuidade ao trabalhomissionário e evangelístico de Paulo e de tantos outros. As novas gerações quesurgiam não tiveram a mesma visão e ação, deixando de trilhar o mesmo caminho deseus antecessores.

Hoje, muitas das regiões onde outrora existiram igrejas cristãs, Ásia eEuropa, estão dominadas pelo islamismo ou por um cristianismo que nem de longelembra o das igrejas verdadeiramente bíblicas do passado. Templos de igrejas sãofechados e vendidos e, no lugar deles, bares e boates ocupam seus espaços. Adecadência espiritual já chegou à América do Norte por conta de uma superficialidadeespiritual (ou nem isso) por parte de muitos. O pós-modernismo, somado aoliberalismo teológico e moral, está matando muitas igrejas por lá.

Constate a realidade atual em alguns países:

Espanha

Mais de 50% dosbatizados como católicos não tem mais ligação com a igreja. O vácuo está sendopreenchido por:

1. Seitasestrangeiras com mais de 300 ativas. 30 são satanistas.

2. Drogas- Há pelo menos 300.000 viciados em cocaína e heroína. O maior número de aidéticosda Europa.

3. Dos8.046 municípios somente 435 tem o testemunho evangélico.

4. Nãoexiste nenhuma igreja na língua basca.

5. AArábia Saudita deu recursos para a construção da maior mesquita da Europa.

Itália

1. O ocultismo égeneralizado. Existem pelo menos 100.000 feiticeiros. Três vezes mais do quepadres católicos.

2. Osatanismo é muito mais forte no norte do país, inclusive oram pela remoção dosmissionários evangélicos.

3. 31.000comunidades não têm nenhum testemunho estabelecido.

4. Maisou menos 400.000 viciados em heroína.

5. Existeum missionário para cada 24.000 pessoas.

Romênia

1. 80% doslíderes das Igrejas Pentecostais não têm nenhum treinamento formal.

Reino Unido

1. Alto índicede divórcio, suicídio e filhos ilegítimos.

2. Extensapropaganda da nova era e dos cultos místicos e orientais.[1]

Outras informações

Ken Ham, da Mission 3:15, apresentou a seguinte estatística:

- A Inglaterra não tem mais 40 anos de cristianismoevangélico.

- Austrália não tem mais 50 anos de cristianismo.

- EUA, a cada dia diminui o número deevangélicos.[2]

Temos diante de nós odesafio da re-evangelização.

Como as igrejas do mundo ocidental gastam seudinheiro?

95% em atividades domésticas.

4,5% no campo missionário.

0,5% em obras entre povos não-alcançados.

Como os cristãos gastam seu dinheiro?

As pesquisas mostram que:

GASTAM mais comCHICLETES do que com MISSÕES;

GASTAM mais comREFRIGERANTES E BALAS do que com MISSÕES;

GASTAM mais comCOSMÉTICOS E PRODUTOS DE BELEZA do que com MISSÕES;

GASTAM mais comCOMIDA SUPÉRFLUA do que com MISSÕES;

GASTAM mais comANIMAIS DE ESTIMACÃO do que com MISSÕES;

GASTAM mais comROUPAS DE ETIQUETA do que com MISSÕES.

Um aparelho eletrodoméstico que um cristão compra À VISTA costuma ter umcusto MAIOR do que a oferta dada para missões DURANTE 5 ANOS por esse mesmocristão.

Os cristãos estão dando para missões MENOS do que o valor equivalente aUMA COCA-COLA diária. Como podemos dizer que amamos a obra missionária, seMISSÕES é o nosso MENOR investimento?[3]

Confessemos a Deus nossaculpa e pecado.

Se as igrejas brasileirasnão priorizarem o trabalho missionário, deixando de evangelizar, certamentedesaparecerão como as igrejas do passado e tantas outras do presente também.

[1] Fonte: Rev. MarcosAgripino - Executivo da APMT (28/08/2002).

[2]Fonte: Rev. Júlio Marcelo, missionário na Austrália (Informação recebida viainternet em 13/06/2003).

[3] Fonte: Seminário Mobilizadores para Missões - MissãoHorizontes – Brasil. S/d.

Como o Espírito Santo glorifica a Jesus?

2011-12-02T02:32:00.001-08:00

Josivaldo de França Pereira

O Senhor Jesus disseacerca do Espírito Santo: “Ele me glorificará, porque há de receber do que émeu e vo-lo há de anunciar” (Jo 16.14). Jesus veio ao mundo como revelador doPai, mas o tempo do seu ministério foi curto demais para que os discípulospudessem assimilar tudo o que ele tinha a revelar. Entretanto, seu ministériode revelação seria continuado pelo Espírito, depois da sua partida.

Assim como se esperavaque o Messias expusesse claramente todas as implicações da revelação que tinhaprecedido sua vinda, o Espírito Santo também explicará todas as interferênciasda revelação existente no Messias, e as aplicará com relevância a cada geraçãosubsequente.[1]A missão suprema do Espírito Santo é glorificar a Jesus.

Enquanto em várias partesdo mundo muitos procuram rejeitar a Cristo e perseguir sua Igreja, o EspíritoSanto, por meio da pregação do evangelho, glorifica a Cristo. Ele faz com quese proclamem as virtudes do Senhor Jesus, mostrando seu poder, santidade, amor,etc., fazendo com que elas resplandeçam e se manifestem entre as nações. Dessamaneira o Espírito glorifica o Filho. Recebe do que é de Cristo – a própriaessência do ensinamento dele concernente ao propósito da redenção, forma desalvação, etc. – e o amplia.

Tudo que Jesus Cristofez, faz e fará pela Igreja é tema do ensinamento do Espírito Santo.[2] OEspírito dá continuidade ao que Jesus começou a fazer e a ensinar (At 1.1,2,8).

[1] Cf. F. F. Bruce, João:Introdução e Comentário. Série Cultura Bíblica. São Paulo: Vida Nova/MundoCristão, 1987, p. 274.

[2] Cf. Guillermo Hendriksen, Comentário del Nuevo Testamento: El Evangelio Según San Juan. GrandRapids: SLC, 1987, p. 600,01.

Dízimo é coisa da lei?

2011-12-01T04:10:00.001-08:00

Josivaldo de França Pereira

É sim! Mas não somente da lei. Aqueles que são contra o dízimo seapressam em dizer que “dízimo é coisa da lei”, é “para Israel”. E citamimediatamente Malaquias 3.10, de preferência somente a primeira parte, que diz:“Trazei todos os dízimos à casa do Tesouro, para que haja mantimento na minhacasa...”. Para muitos a lei equivale ao Antigo Testamento. Contudo, a lei éapenas uma das partes do Antigo Testamento. Os hebreus dividiam as Escriturasem Lei, Profetas e Salmos. “Lei” aqui é a “Lei de Moisés” (Lc 24.44).

Antes que a lei fosse dada por Deus a Moisés, a prática do dízimo já erauma realidade. Embora Gênesis 2.16,17 não fale explicitamente de dízimo, oprincípio para tal prática está presente: “E o SENHOR Deus lhe deu (a Adão) esta ordem: De todaárvore do jardim comerás livremente, mas da árvore do conhecimento do bem e domal não comerás; porque, no dia em que dela comeres, certamente morrerás”. Aárvore do conhecimento do bem e do mal era tão frutífera e boa quanto asoutras. Mas era a árvore de Deus! Todas as outras foram dadas pelo Senhor aohomem, porém, a árvore do conhecimento do bem e do mal, não. Mais adiante vemosAbraão entregando a Melquisedeque, sacerdote do Deus Altíssimo, o dízimo detudo o que ele havia conquistado na guerra (Gn 14.18-21). Jacó, quando fugia deseu irmão Esaú, teve um sonho – a visão de uma escada. O Senhor Deus falou comele. Jacó fez um voto ao Senhor (Gn 28.10-22a) e concluiu: “... de tudo quanto meconcederes, certamente eu te darei o dízimo” (Gn 28.22b). Esses exemplos sãotodos antes da lei.

A Bíblia diz que a observância do sábado, um dos dez mandamentos de Deuspara o povo, chegaria ao fim (Os 2.11; Cl 2.16,17), todavia, em nenhum lugar aPalavra de Deus nos fala que a prática do dízimo terminaria. Jesus disse aosescribas e fariseus: “Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas, porque dais odízimo da hortelã, do endro e do cominho e tendes negligenciado os preceitosmais importantes da lei: a justiça, a misericórdia e a fé; devíeis, porém,fazer estas cousas, sem omitir aquelas!”(Mt 23.23, itálicos meus).

Dízimo é sabedoria de Deus, pois evita a extorsão por um lado e a avarezade outro.

Os judeus dizimavam, ainda, cereais e frutos; gado e rebanho (Lv 27.30,32),além de metais preciosos como prata e ouro. Daí o apelo e promessa deProvérbios 3.9,10: “Honra ao SENHORcom os teus bens e com as primícias de toda a tua renda; e se encherãofartamente os teus celeiros, e transbordarão de vinho os teus lagares”. Malaquias3.10 diz que todos os dízimos devem ser trazidos “à casa do Tesouro”,significando que não eram somente vegetais e animais que o povo dizimava.

Um olhar atento ao texto de Malaquias 3.8-10 – que alguns citam para descaracterizaro dízimo cristão, alegando que dízimo era uma prática somente para Israel – leva-nosa algumas considerações: (1) Nãobasta ser dizimista, é preciso ser ofertante também. Deus estava sendo roubado Nos dízimos e nas ofertas [v8]. Alguns líderes cristãos têm questionadoa prática do dízimo; por que não fazem o mesmo em relação às ofertas? (2) Não ser dizimista e ofertante não éroubar o próximo, mas ao próprio Deus – vósme roubais [v8]; a mim me roubais [v9].(3) A contribuição dizimal é paraque haja mantimento (v10), recursospara a causa do reino de Deus. (4)As promessas de Deus em Malaquias 3.10 são experimentadas pelos cristãos também:“... e provai-me nisto, diz o SENHORdos Exércitos, se eu não vos abrir as janelas do céu e não derramar sobre vósbênção sem medida”. Portanto, não podemos deixar de ser fiéis dizimistas.

Conclusão: Dízimo é uma práticapermanente; as ofertas, conhecidascomo alçadas (teruma), sãocircunstanciais. Dízimo é 10% da nossa renda e as ofertas, quando necessárias,segundo tivermos proposto no coração (2Co 9.6,7). Observe que, no caso daoferta, cada um propõe em seu coraçãoo quanto deve contribuir.

Tipologia: Considerações gerais

2011-12-01T04:00:00.001-08:00

Josivaldo de França Pereira

A palavra "tipologia" é de origem grega. Deriva-se dosubstantivo typos, termo usado nomundo antigo para indicar: a) a marca de um golpe; b) uma impressão, a marcafeita por um cunho – daí o sentido de figura, imagem e c) modelo ou padrão, queé o sentido mais comum na Bíblia.

Na Bíblia o modelo é usado emdois sentidos distintos: (1) a correspondência entre duas situações históricas,tais como Adão e Cristo (cf. Rm 5.12-21); (2) a correspondência entre o padrãocelestial e seu equivalente terrestre. Exemplo, o original divino por trás dotabernáculo terrestre (At 7.44; Hb 8.5; 9.24). Há várias categorias: - pessoas(Adão, Melquisedeque), eventos (o dilúvio, a serpente de bronze), instituições (festas),lugares (Jerusalém, Sião), objetos (altar de holocaustos, incenso), ofícios(profeta, sacerdote, rei). "A tipologia bíblica, portanto, envolve umacorrespondência análoga em que eventos, pessoas e lugares anteriores nahistória da salvação tornam-se padrões por meio dos quais eventos posteriores,pessoas, etc. são interpretados".[1]

Além dos conceitos mencionados acima, também existe o uso paralelo defiguras de linguagem, juntamente com os tipos, para indicar um exemplo moral aser seguido. “Todos os crentes, como tais, devem considerar-se modelos oupadrões da vida que se assemelha à de Cristo”.[2]

É relevante fazer uma distinção entre tipo esímbolo. Embora ambos indiquem alguma coisa, diferem em pontos importantes.

· Símbolo é um sinal;

· Tipo é um modelo ou imagem de alguma coisa;

· O símbolo refere-se a alguma coisa do passado,presente ou futuro;

· O tipo sempre prefigura uma realidade futura.

Podemos resumir esses quatro pontos dizendo que “Um símbolo é um fato que ensina umaverdade moral. O tipo é um fato que ensina uma verdade moral e prediz arealidade daquela verdade” (Davidson, OldTestament Profecy, p. 229).[3]

De certo modo, os tipos do Antigo Testamento foramao mesmo tempo símbolos (no sentido que comunicavam verdades espirituais aosseus contemporâneos), pois sua significação simbólica podia ser entendida antesde sua significação tipológica ser determinada.

[1] G. R. Osborne, Tipo, Tipologia. In: Enciclopédia Histórico-Teológica da IgrejaCristã. Vol. III. São Paulo: Vida Nova, 1990, p. 535.

[2] Ibidem.

[3] Citado por Luis Berkhof em Princípios de Interpretação da Bíblia. 3^aed. Rio de Janeiro: Juerp, 1985, p. 151.

Enquanto esperava

2011-12-01T03:53:00.001-08:00

Josivaldo de França Pereira

O tema desta breve mensagem estábaseado em Atos 17.16. Diz o texto bíblico: “Enquanto Paulo os esperava (Silase Timóteo) em Atenas, o seu espírito se revoltava em face da idolatriadominante na cidade”.

Por causa da perseguição ocorrida emBeréia pelos judeus de Tessalônica, “os irmãos promoveram, sem detença, apartida de Paulo para os lados do mar. Porém Silas e Timóteo continuaram ali.Os responsáveis por Paulo levaram-no até Atenas e regressaram trazendo ordem aSilas e Timóteo para que, o mais depressa possível, fossem ter com ele” (At17.14,15).

Notemosa espera de Paulo. Ele não ficou ociosa e preguiçosamente no aguardo de Silas eTimóteo. Podia simplesmente usar como desculpa a ausência dos seus companheirospara não trabalhar; contudo, enquanto os esperava, Paulo aproveitou o tempo afim de se preparar para um encontro formal com os filósofos atenienses.Certamente ele não estava indignado com seus amigos ou desistiu de esperá-los;pelo contrário, o apóstolo os amava e trabalhava esperando por eles.

A idade Paulo a Atenas aconteceu em caráter emergencial. Pelo menos não há registrode que ele tivesse planejado ir a Atenas depois de Beréia. Contudo, de umacoisa estamos certos: “Paulo não foi a Atenas como turista para visitar osmonumentos e artefatos, mas como apóstolo de Jesus Cristo para proclamar amensagem de salvação”.[1]

O sensode responsabilidade de Paulo o fez agir. Quantas vezes achamos mais fácilesperar estaticamente pelos outros quando nós mesmos poderíamos arregaçar as mangas e ir à luta! Pensenisso.

[1]Simon Kistemaker. Comentário do Novo Testamento: Atos. Vol. 2. SãoPaulo: Cultura Cristã, 2006, p. 177.

Avivamento e a Bíblia

2011-11-14T16:10:00.001-08:00

Josivaldode França Pereira

A Bíblia é o padrão inerrante, infalível eindispensável de qualquer avivamento.[1]A história e a experiência têm mostrado que a relação entre a Bíblia e oavivamento é tão intrínseca que é impossível um reavivamento de verdade sem queela faça parte dele. Assim, uma vez que a Bíblia é a nossa única regra de fé eprática, é ela e somente ela que pode nos dar a direção correta e inequívocanesse assunto.

Além disso, numa época de tantos extremoscomo esta em que vivemos, é fundamental o equilíbrio que só a Bíblia oferece.Sabemos que hoje existem desde aqueles que veem toda e qualquer manifestaçãoentusiástica como avivamento, até aqueles que negam a sua existência, ou quandomuito acham que avivamento é a mais nova onda do momento, uma coqueluchemoderna, uma inovação humana sem respaldo bíblico.[2]É necessário, mais que nunca, recorrermos à lei e ao testemunho. Os extremossão sempre perigosos e precisam ser evitados.

Permita-me dar um exemplo: Edwin Orr, umadas maiores autoridades sobre avivamentos, disse que viu duas igrejas nosEstados Unidos convidando pessoas para suas reuniões assim: "Reavivamentoaqui todas às segundas-feiras à noite", enquanto que a outra prometia:"Reavivamento aqui todas às noites, exceto às segundas-feiras". Orrmenciona esse fato para relatar um desses extremos em que a palavra"avivamento" ou "reavivamento" é usada aleatoriamente, comose o mesmo fosse simplesmente uma produção humana com data e hora marcadas.[3]Por isso, é imprescindível que um avivamento seja sempre avaliado pela Bíblia.Observando os avivamentos ocorridos na Bíblia e na História da Igreja, notamosque os objetos do Espírito eram sempre persuadidos com e para a Palavra.Avivamento onde a Bíblia não está presente não passa de um movimento avivalistaconvencional.

"Um reavivamento", diz Campos,"que é produto da obra do Espírito Santo na igreja, certamente tem suaênfase naquilo que tem sido esquecido por muito tempo: a Palavra de Deus. Aautoridade da Palavra de Deus passa a ser algo extremamente forte num momentogenuíno de reavivamento. A Bíblia passa novamente a ser honrada como a únicaPalavra inspirada de Deus".[4]Não existe verdadeira espiritualidade sem a Bíblia.

Os primórdios do avivamento bíblicoaparecem em Gênesis. Segundo Coleman, o que se pode chamar de "ogrande despertamento geral" ocorreu nos dias de Sete, pouco depois donascimento de seu filho Enos: "Então se começou a invocar o nome doSenhor" (Gn 4.26).[5]O nome Enos quer dizer fraco ou doente, o que é deveras significativo.Considerando o assassinato de Abel (Gn 3.9-15) e o aparecimento cada vez maisforte de doenças na raça humana, o nome Enos era bastante adequado. "Éprovável que fosse um reflexo da consciência da depravação humana e da necessidadeda graça divina".[6]À parte dessa indicação não existe nenhum outro relato de avivamento noprincípio da história da raça humana. O relato subsequente do dilúvio ilustrade modo dramático o que acontece com um povo que não se arrepende de seuspecados.

Depois temos os patriarcas que, por váriosséculos, lideraram o povo de Deus. Sempre que a vitalidade espiritual do povose desvanecia eles agiam com a força que promovia novo vigor. O breveavivamento na casa de Jacó é um bom exemplo disso (Gn 35.1-15). Mais tarde, soba liderança de Moisés, há períodos empolgantes de refrigério, especialmente nosacontecimentos ligados à primeira páscoa (Ex 12.21-28), na outorga da lei doSenhor no Sinai (Ex 19.1-25; 24.1-8; 32.1-35.29) e no levantamento da serpentede bronze no monte Hor (Nm 21.4-9).

No tempo de Josué um despertamentoespiritual predominou em suas campanhas, como na travessia do rio Jordão (Js3.1-5.12) e na conquista de Ai (Js 7.1-8.35). Mas quando terminaram as guerrase o povo se assentou para desfrutar os despojos da vitória, uma apatiaespiritual se apoderou da nação. Sabendo que seu povo estava dividido, Josuéreuniu as tribos de Israel, em Siquém, e exigiu que cada um escolhesse, de umavez por todas, a quem servir (Js 24.1-15). Um verdadeiro avivamento segue-se aesse desafio, prosseguindo durante "todos os dias de Josué, e todos osdias dos anciãos que ainda viveram muito tempo depois de Josué, e sabiam toda aobra que o Senhor tinha feito a Israel" (Js 24.31).

O período de trezentos anos de liderançados juízes mostra os israelitas, de quando em quando, traindo o Senhor eservindo a outros deuses. O juízo de Deus é inevitável. Então, após longos anosde opressão o povo se arrepende e clama ao Senhor (Jz 3.9,15; 4.3; 6.6,7;10.10). Em cada ocasião Deus responde as orações, enviando-lhes um libertadorque liberta o povo na vitória contra os inimigos. Um dos maiores movimentosavivalistas aparece no final desse período, sob a direção de Samuel (1Sm7.1-17).

Tempos de renovação ocorreram periodicamenteno período dos reis. A marcha de Davi, entrando com a arca em Jerusalém, possuimuitos ingredientes de um avivamento (2Sm 6.12-23). A dedicação do Templo, noinício do reinado de Salomão, é outro grande exemplo (1Rs 8). O avivamentotambém chega a Judá nos dias de Asa (1Rs 15.9-15). E Josafá, outro rei de Judá,lidera uma reforma (1Rs 22.41-50), bem como o sacerdote Joiada (2Rs11.4-12.16). Outro poderoso despertamento é vivenciado na terra sob a liderançado rei Ezequias (2Rs 18.1-8). Por fim, a descoberta do Livro da Lei do Senhor,durante o reinado de Josias, dá início a um dos maiores avivamentos registradosna Bíblia (2Rs 22,23; 2Cr 34,35).

Ainda, sob a liderança de Zorobabel eJesua, outra vez começa a reacender um novo avivamento (Ed 1.1-4.24). Tendo asintimidações dos inimigos induzido os judeus a interromperem a reconstrução doTemplo, os profetas Ageu e Zacarias entraram em cena para instigar o povo aprosseguir (Ed 5.1-6.22; Ag 1.1-2.23; Zc 1.1-21; 8.1-23). Setenta e cinco anosdepois, com a chegada de outra expedição liderada por Esdras, novas reformassão iniciadas em Jerusalém, dando-se mais atenção à lei do Senhor (Ed7.1-10.44). O avivamento alcança o auge poucos anos depois, quando Neemias seapresenta para completar a construção dos muros de Jerusalém e estabelecer umgoverno teocrático (Ne 1.1-13.31). Uma oração por avivamento e a promessa desua ocorrência encontramos também em Joel 2.28-32; Habacuque 2.14-3.19 eMalaquias 4.

No apogeu de um grande avivamento Jesusaparece e é batizado por João Batista. Escolhe e treina seus discípulos;ascende aos céus, deixando-os na expectativa de receberem a promessa doEspírito (Lc 24.49-53; At 1.1-26). O poderoso derramamento do Espírito Santo,no dia de Pentecostes, inaugura o avivamento que Jesus havia predito (At2.1-47). "Marca-se, assim, o início de uma nova era na história daredenção. Por três anos Jesus trabalhara na preparação desse dia – o dia em quea Igreja, discipulada por intermédio de seu exemplo, redimida por seu sangue,garantida por sua ressurreição, sairia em seu nome a proclamar o evangelho 'atéos confins da terra' (At 1.8)".[7]

O livro de Atos registra a dimensão desseavivamento. Avivamento em Jerusalém, em Samaria, em Antioquia da Síria e emÉfeso. E de lá para cá são muitos os relatos da obra vivificadora do EspíritoSanto na História da Igreja, como por exemplo, na Alemanha com a ReformaProtestante do século XVI; o “Grande Despertamento” do século XIX; oavivamento entre os Zulus da África do Sul, na década de 1960; e na Coréia doSul nestes últimos tempos, dentre outros.

A busca por uma vida de obediência a Deuse à sua Palavra, a santificação do corpo e da alma, bem como a valorização damoral e ética cristãs, são desejadas ansiosamente num avivamento de verdade.Que em sua soberana graça e misericórdia, o Senhor nosso Deus derrame do seuEspírito sobre nós para que possamos, como igreja e povo brasileiros,experimentar mais uma vez daquele "fogo abrasador", que purifica enos santifica para uma vida cristã de obediência à sua Palavra.

"Tenhoouvido, ó SENHOR,as tuas declarações, e me sinto alarmado; aviva a tua obra, ó SENHOR, no decorrer dos anos, e, no decursodos anos, faze-a conhecida; na tua ira, lembra-te da misericórdia" (Hc3.2).

[1] Os termos “avivamento”, “reavivamento”,“despertamento” e correlatos são usados aqui no mesmo sentido.

[2] Cf. Frans LeonardSchalkwijk, Aprendendo da história dosavivamentos. In: Fides Reformata. Vol. II, No. 2. São Paulo: JMC,1997, p. 61.

[3] Citado por Brian H.Edwards em Revival! A people saturad with God. England:Evangelical Press, 1994, p. 25.

[4] Héber C. Campos, Crescimento da igreja: com reforma ou comreavivamento?. In: Fides Reformata. Vol. I, No. 1. São Paulo: JMC,1996, p. 45.

[5] Robert Coleman, A chegada do avivamento mundial. SãoPaulo: CPAD, 1996, p. 53.

[6] Ibidem.

[7] Idem, p. 61.

Chamado Missionário

2011-11-14T13:52:00.001-08:00

Josivaldo de França Pereira

"Separai-me agora mesmo aBarnabé e a Saulo para a obra a que os tenho chamado" (At 13.2).

Duas coisasestão evidentes na declaração de Atos 13.2. A primeira diz respeito aoschamados ou vocacionados pelo Espírito Santo. O Espírito manda separar Barnabée Saulo. Quem eram Barnabé e Saulo senão a nata da Igreja Primitiva? E o que osdiferenciava dos demais de Atos 13.1? Simplesmente o fato de que naquelaocasião Paulo e Barnabé eram os melhores em termos de liderança. A obra que iamrealizar exigia líderes experimentados.[1]

A tarefamissionária requer preparo. Por isso, um líder experimentado é sempre a melhorescolha em termos de missões; o que, por si só, deve levar a igreja evangélica brasileiraa uma reflexão muito séria, pois não são poucos os erros cometidos nesseparticular. Aquilo que o missiólogo ugandense David Zac Niringiye disse emtermos da África, com certeza serve também para levar a igreja brasileira a umaanálise geral. Ao criticar os Estados Unidos por desafiar jovens estudantes eseminaristas para saírem da América e encararem um campo missionário, semqualquer experiência pastoral, Niringiye comentou: "Precisamos de líderesmais experimentados no campo missionário. Infelizmente, eu tenho encontradomuitos missionários que necessitam de mais aprendizagem e experiência".[2]

Quanto maiscarente for o campo, maior deve ser o preparo do missionário. Muitas vezesnossas igrejas e agências missionárias enviam para o campo aquele candidato quenão se saiu muito bem num seminário teológico ou centro de treinamentomissionário, ou aquele pastorque ficou sem igreja (porque nenhuma igreja local o quis por ser fraco depúlpito ou algo parecido). Missões não é uma alternativa de trabalho para quemfracassou no ministério! O Espírito Santo é zeloso e exigente. Ele sempre vaipedir o melhor para a obra de Deus.[3] Nãoque o vocacionado pelo Espírito seja por si mesmo o melhor em termos decapacidade e habilidade naturais, e sim, alguém que o próprio Deus capacita comseu poder e graça (cf. 1Co 15.9,10; 2Co 3.5; Ef 3.7,8). O desenvolvimento daatividade missionária representa um esforço que vai além da capacidade humana.

Éinteressante notarmos que João Marcos, o primo de Barnabé e autor do SegundoEvangelho, não estava na lista dos chamados pelo Espírito Santo em Atos 13.2.Lembremos que Marcos já havia trabalhado com Paulo e Barnabé anteriormente (At12.25); tempos depois os acompanhou na primeira viagem missionária (At 13.5), porém,logo desistiu (At 13.13-15), tornando-se o pivô da separação entre Paulo eBarnabé na segunda viagem missionária (At 15.36-41). Tudo indica que Marcos nãoera o homem certo (pelo menos não até aquele momento) para auxiliar numa tarefamissionária como aquela que Paulo realizaria. O Espírito Santo não somente conhece o campo missionário, mas também operfil do missionário certo.

A segundacoisa que observamos na declaração do Espírito Santo em Atos 13.2 é que elesempre vocaciona para uma missão específica. "Para a obra a que os tenhochamado", diz o texto bíblico. Há tempo que Paulo e Barnabé vinham sendotrabalhados pelo Espírito. Os dois missionários trabalharam juntos algumasvezes (At 9.26-28; 12.25). Paulo, por exemplo, mesmo antes de ir para Antioquiajá tinha conhecimento de seu chamado missionário (At 9.6; cf. 22.10-15;26.15-18). Desse modo, a convocação para a missão em Atos 13 não era o chamado propriamente dito, mas aconfirmação de um chamado feito algum tempo atrás. Portanto, a convocação dePaulo e Barnabé, especificamente, não aconteceu na igreja de Antioquia. Atos13.2 apenas confirmou o que todo mundo, inclusive eles e a igreja de Antioquia,já sabia. Isso está claro no uso que Lucas faz do verbo proskeklémai, imperfeito médio de kaléo (chamar), queindica uma ação ocorrida no passado, mas confirmada no presente. Foi assim queo Espírito Santo confirmou perante a igreja de Antioquia o chamado de Paulo eBarnabé. No Novo Testamento o chamado missionário é sempre confirmado peloEspírito através da igreja. "Quando o crente é chamado pelo Espírito, omesmo Espírito o revela à igreja.”[4] Agora,como isso é feito hoje? Como o Espírito Santo nos dias atuais chama e confirma a vocação missionária dealguém pela igreja?

Muitos denossos jovens que almejam o ministério parecem viver entre a tensão de um chamado dramático do Espírito,de um lado, e da não necessidade de chamado algum, do outro. Os primeirosquerem sonhos e visões, como Paulo os teve; os segundos se contentam em afirmarque a tarefa missionária é responsabilidade de todos nós e por isso nenhum tipode chamado é exigido.[5] Éverdade que a missão, num sentido geral, pertence a todos, porém, existe umchamado específico para uma obra específica. É o caso do apóstolo Paulo, quealém de ter uma experiência tremenda no caminho de Damasco, foi dotado de umaperspectiva toda especial de vocação missionária.

Não obstante, a experiência de Paulo não deve serpadrão para todos os chamados. E por que não? Simplesmente porque, apesar doEspírito Santo possuir regras básicas bem definidas de atuação, seus métodos vocacionais são variados ediversificados. O testemunho no interior de alguém pelo Espírito é maisintangível e pessoal, variando de pessoa para pessoa. Carriker observou issomuito bem quando disse que o chamado missionário pode acontecer de váriasmaneiras, mas sempre em relação aos seguintes fatores: "A convicção cresceatravés do conhecimento da Bíblia, do reconhecimento do senhorio de Jesus e dotestemunho interior do Espírito Santo; e esta convicção pessoal é reconhecida econfirmada publicamente pela igreja.”[6]

Em suma, o Espírito Santo ensina em Atos 13 que avocação missionária exige a confirmação da igreja. O que não significa dizerque a obra do Espírito só tem valor se for validada pela igreja; pelocontrário, a ela são dadas a iluminação e graça de apenas reconhecer que oEspírito Santo chamou mais um para a obra de Deus.

[1] Cf. David Zac NIRINGIYE, op. cit., p. 61.

[2]Ibidem.Veja mais sobre a importância do preparo missionário em J. H. BAVINCK, An Introduction to the Science of Missions. Phillipsburg: The Presbyterian andReformed Publishing Company, p. 98,99; Margaretha N. ADIWARDANA, Missionários: preparando-os para perseverar.Londrina-Curitiba: Descoberta, 1999, p. 23-36; William D. Taylor (ed.), Valioso demais para que se perca: um estudodas causas e curas do retorno prematuro de missionários. Londrina-Curitiba:Descoberta, 1998 (o livro todo é excelente); Howard DUECK e Antônia L. van DERMEER, O preparo psicológico e cultural do missionário. In: BURNS, Bárbara Helen (S. G.). Capacitando para missõestransculturais. Revista missiológica da associação deprofessores de missões no Brasil. São Paulo: APMB, N⁰ 6, 1998, p.17-45; David HARLEY, Missões: preparandoaquele que vai. São Paulo: Mundo Cristão, 1997, p. 18-24 e a resenha deAntônia der Meer do livro de Harley, op. cit., p. 65-69.

[3] Cf. Edison QUEIRÓZ, O melhor para missões. 2^a ed. Londrina-Curitiba:Descoberta, 1999, p. 22-28.

[4] Orlando BOYER, Atos: o evangelho do Espírito Santo.Série Livros Evangélicos. [S.I.], [196-], p. 169.

[5] C. Timóteo CARRIKER, A vocação missionária. In: Missões e a igreja brasileira: a vocaçãomissionária, Vol. I. São Paulo: Vida Nova, 1993, p. 1.

[6]Idem, p. 5. V. t. Oswaldo PRADO, Dochamado ao campo. São Paulo: Sepal, 2000, p. 49-56.

Ciúme, Inveja e Cobiça

2011-11-07T13:04:00.000-08:00

Josivaldo de França Pereira

Ciúme, inveja e cobiça são pensamentos, palavras e atitudes dos desejos epaixões carnais. Esses desejos e paixões, causas dos pensamentos, palavras eatitudes, embebidos pelo ciúme, inveja e cobiça, foram exemplificados nosensinamentos de Jesus. Disse nosso Senhor no Sermão do Monte: “Ouvistes que foidito: Não adulterarás. Eu, porém, vos digo: qualquer que olhar para uma mulhercom intenção impura, no coração, já adulterou com ela” (Mt 5.27,28). O apóstoloJoão também declarou: “porque tudo que há no mundo, a concupiscência da carne,a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, não procede do Pai, mas procededo mundo” (1Jo 2.16).

O que são o ciúme, a inveja e a cobiça? Ciúme é o sentimento doloroso causado pela suspeita de infidelidadeda pessoa amada; zelos. Angústia provocada por sentimento exacerbado de posse. Inveja é o desgosto ou pesar pelo bem oufelicidade de outrem. Cobiça é odesejo violento de possuir o bem alheio; avidez de bens materiais. Em outraspalavras: Ciúme é o medo de perder aquilo que me pertence (ou penso que mepertence) para outra pessoa. Inveja é eu desejar algo igual ou melhor emrelação àquilo que o outro tem. Cobiça é eu querer avidamente o que é do outro.

Em suma, no ciúme eu perco, na inveja eu imito e na cobiça eu me aproprio.O que está por traz do ciúme, da inveja e da cobiça? A falta de amor edesconfiança; o egoísmo e a maldade. Em que resultam, muitas vezes, o ciúme, ainveja e a cobiça? O ciúme promove contendas e homicídios, entre os quais seencontram os chamados crimes passionais; a inveja leva às disputas e porfiaslevianas; a cobiça aos furtos e roubos desalmados.

Se compararmos o ciúme, a inveja e a cobiça com os dez mandamentos,podemos dizer que o ciúme está relacionado ao sexto mandamento (“Não matarás”);a inveja ao nono (“Não dirás falso testemunho contra o teu próximo”) e a cobiçaaos mandamentos sétimo (“Não adulterarás”), oitavo (“Não furtarás”) e,evidentemente, ao décimo mandamento (“Não cobiçarás a casa do teu próximo; nãocobiçarás a mulher do teu próximo, nem o seu servo, nem a sua serva, nem o seuboi, nem o seu jumento, nem coisa alguma que pertença ao teu próximo”). Osalmista orou: “Inclina-me o coração aos teus testemunhos e não à cobiça” (Sl119.36).

Há três Provérbios de Salomão que cabem perfeitamente aqui: “Porque ociúme excita o furor do marido; e não terá compaixão no dia da vingança” (Pv6.34); “O ânimo sereno é a vida do corpo, mas a inveja é a podridão dos ossos”(Pv 14.30); “O cobiçoso cobiça todo o dia, mas o justo dá e nada retém” (Pv21.26). Há outros três pensamentos que também vem a calhar: “O ciúme é, dentretodas as doenças do espírito, aquela à qual mais coisas servem de alimentos, e,nenhuma de remédios” (Michael Montaigne); “A inveja é um atestado deinferioridade a serviço da superioridade do invejado; estigma psicológico dehumilhante inferioridade, sentida, reconhecida” (José Ingenieros); “Não cobiceso que te não é lícito possuir; não queiras o que te pode causar embaraço eprivar da liberdade interior” (Thomas à Kempis).

Conquanto, via de regra, o ciúme, a inveja e a cobiça estejam associadosaos desejos e paixões de nossa natureza humana decaída, seria possível, mesmoassim, falarmos de um ciúme, inveja ou cobiça saudáveis? Parece que sim. Existemdois tipos de ciúmes: o ciúme doentio que desconfia de tudo e de todos, cheiode furor, ódio e vingança enlouquecida e o ciúme do bem que pode serexemplificado pelo zelo na proteção da pessoa amada. Alguém disse que as pessoascasadas que não sentem ciúmes com a intrusão de um amante ou um adúltero em seular, certamente tem falta de percepção moral, pois a exclusividade é a essênciado casamento (cf. Nm 5.11-31). O ciúme do bem é retrato principalmente napessoa de Deus. A Bíblia fala de Deus como ciumento. J. I. Packer, em seuexcelente livro “O Conhecimento de Deus”,traz um capítulo precioso denominado “O Deus Ciumento”. Vale muito a pena ler.

A inveja também tem seu lado bom. Há uma máxima árabe que diz: “Há doistipos de inveja: a boa e a condenável. A boa consiste em, quando encontraresalguém superior a ti, desejares ser como ele; a condenável consiste em desejara sua queda”. O mesmo deve ser dito em relação à cobiça. E tudo pode serresumido na seguinte proposição: o que não visa o prejuízo do meu semelhante, nem omeu mesmo, e nem entristece o Espírito Santo de Deus que em mim habita, é dobem.

Interpretação de 1Coríntios 15.50

2011-11-03T05:34:00.000-07:00

Josivaldo de França Pereira

As principais perguntas que se levantam em relação à 1Coríntios 15.50são: “Se carne e sangue não podem herdar o reino de Deus, então como pode haveruma ressurreição física?”. “Considerando que haverá uma ressurreição futura, acomposição física do corpo ressurreto será diferente?”. Enfim, “haverácontinuidade ou descontinuidade entre o corpo de agora e o corpo ressurreto?”.

O contexto da referida passagem (1Co 15.50) claramente indica que oapóstolo Paulo não está tratando da composição física do corpo ressurreto. Eleconclui o verso 50 dizendo: “... nem a corrupção herdar a incorrupção”. Etambém afirma nos versos 53 e 54: “Porqueé necessário que este corpo corruptível se revista de incorruptibilidade, e queo corpo mortal se revista da imortalidade. E, quando este corpo corruptível serevestir de incorruptibilidade, e o que é mortal se revestir de imortalidade,então, se cumprirá a palavra que está escrita: Tragada foi a morte pela vitória”.Paulo informa, portanto, que nossos corpos ressurretos serão imortais eincorruptíveis, não marcados pela fraqueza e corruptibilidade de nossos corposatuais. Eles serão semelhantes ao corpo glorioso do Senhor Jesus, conformeFilipenses 3.21.[1]

Nota-se, assim, que Paulo não está falando da carne no corpo ressurreto,mas da carne que é corruptível. Elenão está afirmando que o corpo ressurreto não será de carne, porém, que ele nãoserá de carne corruptível. “Carne esangue” neste contexto significam carne e sangue mortais, ou seja, um mero ser humano. Segundo Geisler e Howe, “ainterpretação mais natural de 1Coríntios 15.50 parece ser que os seres humanos, como agora são: terrenos ecorruptíveis, não podem herdar o reino glorioso e celestial de Deus”.[2]

Haverá continuidade ou descontinuidade entre o corpo presente e o corpoda ressurreição? Com base em dados bíblicos, deve-se dizer que haverá tantocontinuidade como diferença. Assim como há continuidade entre a semente e aplanta (cf. 1Co 15.37), do mesmo modo haverá continuidade entre o corpo deagora e o corpo da ressurreição. Além disso, se não houvesse continuidade entreo corpo presente e o corpo ressurreto, não teria razão em se falar de uma ressurreiçãodos mortos. Portanto, somos nós mesmos que “estaremos para sempre com o Senhor”(1Ts 4.17). Contudo, embora haja continuidade, também haverá diferença. Hávárias passagens bíblicas que descrevem essas diferenças, como por exemplo,Mateus 22.30 (cf. Mc 12.25; Lc 20.35); 1Coríntios 6.13; 15.42-44.[3]

[1] Cf. William Hendriksen, A Vida Futura Segundo a Bíblia. 2ª ed. São Paulo: Cultura Cristã,2004, p. 268,69. V. t. Simon Kistemaker, Comentáriodo Novo Testamento: 1Coríntios. São Paulo: Cultura Cristã, 2004, p. 805,06.

[2] Norman Geisler e Thomas Howe, Enciclopédia Manual Popular de Dúvidas, Enigmas e “Contradições” daBíblia. 4ª ed. São Paulo: Mundo Cristão, 1999, p. 475. Itálicos dosautores.

[3] Veja mais em Antonio A. Hoekema,La Biblia yel Futuro. Grand Rapids: SLC, 1984, p. 283,84. O capítulo todo é excelente.

Objetos do nosso amor

2011-11-03T05:26:00.000-07:00

Josivaldode França Pereira

Conquantopossamos falar em “nosso amor”, bem sabemos que o amor é uma dádiva de Deus. Oamor não é uma criação humana ou algo que recebemos por osmose. O amor é um atributo inerente à natureza de Deus. A Bíblia dizque Deus é amor. Ele é o amor em essência. Provouseu amor por nós (e quê prova!) na pessoa de Jesus. Portanto, o amor é um domda livre graça de Deus. Deu-nos para que pudéssemos exercitá-lo em relação a ele,ao próximo e a nós mesmos.

Deus

Deusé o maior e mais digno objeto do nosso amor. Nós o amamos porque ele nos amouprimeiro. O amor de Deus é inigualável e imbatível. Em amor fomos escolhidospor Deus antes da fundação do mundo. Em amor ele nos criou e mantém a nossavida. Em Cristo Deusprovou e prova o seu grande amor para conosco. Portanto, o mínimo que podemosfazer em retribuição ao nosso Deus, pelo que ele é, fez, faz e fará por nós éamá-lo com todo o nosso ser. O mínimo que devemos fazer ao nosso Deus é dar omáximo de nós a ele em amor.

Onosso Senhor e Salvador Jesus Cristo nos ensinou que devemos amar a Deus detodo o nosso coração, de toda a nossa alma e de todo o nosso entendimento. Issosignifica que todo o nosso ser, tudo que somos, deve convergir para uma vida deadoração prática na presença do Senhor. Somente um Deus como o nosso Deus podee deve ser amado e obedecido espontânea, voluntária e apaixonadamente por cadaum de nós.

O próximo

Omeu próximo, o seu próximo, é todo aquele com quem devemos usar demisericórdia. A coisa mais importante que eu preciso ter em mente não é quemdeve ser o meu próximo, mas de quem eu devo ser o próximo. A minha preocupaçãomaior não deve ser tão-somente com quem vem a mim, mas principalmente a quem eudevo ir. Quando foi a última vez que eu amei um inimigo e orei por quem meperseguia? E você saberia dizer quando foi a última vez que fez essas coisas?

Nãoprecisamos ir tão longe, se for o caso. Podemos pensar quanto tempo temosdedicado em oração por nossa igreja, nossos irmãos e amigos. No quanto estamosdispostos a ser aquele ombro amigo, o lenço que enxuga as lágrimas dos olhos deum coração aflito; a ser os ouvidos pacientes e prontos no consolo de um irmãoou de uma irmã. Não podemos esquecer que sempre haverá alguém numa condição de vidapior que a nossa. E ao invés de chorarmos e lamentarmos muito a nossa dor, numestado mórbido de autocomiseração, saiamos ao encontro de quem necessita danossa compaixão. Veja só: o ladrão vem para matar, roubar e destruir. O ladrãodiz: “o que é seu é meu”. O ladrão não pede emprestado e nem empresta. Elesimplesmente se apropria daquilo que não lhe pertence. O egoísta diz: “o que émeu é meu”. O egoísta não divide; não compartilha. O egoísta visa seu própriointeresse. Mas o altruísta é diferente. O altruísta ama o seu semelhante e porisso ele pode dizer: “o que é meu é seu”. O altruísta divide, distribui, não sepreocupa apenas consigo mesmo. O altruísta pensa e age em relação ao próximo.Ele faz o bem sem olhar a quem.

Nós mesmos

Não existe um mandamento explícito na Bíbliade que devemos amar a nós mesmos. Esse mandamento está implicitamente ordenadono Antigo Testamento e na declaração de Jesus e dos apóstolos de que devemosamar ao próximo como amamos a nósmesmos. A razão pela qual não é necessário nenhum mandamento direto para queamemos a nós mesmos é porque, por natureza, cada um de nós ama a si mesmo.Embora haja exceções, é claro, no geral o ser humano tem um alto conceito arespeito de si próprio. E apesar da Palavra de Deus nos ensinar corretamenteque somos pecadores, também nos ensina que cada um de nós deve dar-se o devidovalor por ser criado à imagem e semelhança de Deus, e principalmente (se jánasceu de novo) pelo que é em Cristo Jesus, ou seja, uma nova criação, filho ou filha do Paicelestial.

Teruma auto-estima positiva de si mesmo é bíblico e, por isso, recomendávelsempre, pois o cristão tem a mente de Cristo e o seu corpo é o templo doEspírito Santo de Deus. Devemos, portanto, cuidar bem do nosso corpo e da nossamente. O suicídio, por outro lado, é o cúmulo no extremo da falta deamor-próprio. O amor-próprio, por sua vez, caminha em cima de uma linha tênueentre o egoísmo interesseiro e o altruísmo abnegado. O amor a Deus e ao próximonos dão o equilíbrio necessário para amarmos a nós mesmos na medida certa.

O que é profissionalismo?

2011-11-02T08:38:00.000-07:00

Josivaldo de França Pereira

“Profissionalismo” é umtermo que aponta para o trabalho dedicado e responsável do profissional.

O profissionalismo deveestar acima da amizade e da inimizade também. Isso é indispensável para quem pretendeser bem sucedido no que faz.

O profissional quefavorece esse ou aquele por ser amigo dele, facilmente levará para o ladopessoal quando o amigo não concordar com suas ideias e/ou refutar seusargumentos.

Para ser um bomprofissional é indispensável ter ética e humildade. Ética no ambiente detrabalho significa tratar um ao outro com respeito e urbanidade. Humildade noambiente de trabalho significa admitir erros, reconhecer limitações pessoais equerer aprender sempre.

Além disso, quem ocupacargo de chefia e liderança, certamente será bem sucedido se trabalhar em prolda unidade e harmonia do grupo, zelando sempre pelo bem-estar da empresa ouinstituição.

Biblicamente, os termos“profissional” e “profissionalismo” não aparecem nas Escrituras. Contudo, a ideiado que é profissionalismo está presente em toda a Bíblia. Trabalhar comdedicação e empenho é uma exigência bíblica. A guisa de exemplo, temos o zelosotrabalho de Paulo no ministério que Deus lhe confiou (At 20.24; 26.19; 2Tm 4.7)e suas recomendações às igrejas gentílicas (Ef 6.5-9; Cl 3.22-4.1).

“Portanto, meus amadosirmãos, sede firmes, inabaláveis e sempre abundantes na obra do Senhor, sabendoque, no Senhor, o vosso trabalho não é vão” (1Co 15.58).

Os Seis Dias da Criação

2011-11-02T08:33:00.000-07:00

Josivaldo de França Pereira

A Bíblia relata que o cosmos foi criado em seis dias. Alguns afirmam queos dias dos quais Gênesis 1 trata eram longos períodos de tempo. Creem que asEscrituras admitem e até favorecem essa interpretação, ao considerarem que:

(1) A palavra “dia” algumas vezes denota um período indefinido (Sl 50.15;Ec 7.14; Zc 4.10).

(2) O sol não foi criado até o 4º dia, de modo que a extensão dos diasanteriores não podia ser determinada no relacionamento da terra com o sol.

(3) O 7º dia continua até hoje e já tem mais de seis mil anos.

O fato da palavra “dia” indicar um período relativamente extenso emalgumas passagens bíblicas, não prova que os dias anteriores à criação eramlongos períodos de tempo. Portanto, o 7º dia de Gênesis 2.2,3 terminou há maisde seis mil anos. A interpretação literal da palavra “dia” tem a seu favor asseguintes considerações:

(1) A palavra hebraica yom (dia)indica um dia normal. Deve ser entendida assim, a não ser que o contexto exijaoutra interpretação. Gênesis 1 nos apresenta uma interpretação literal aorepetir “e houve tarde e manhã”. Cada dia teve tarde e manhã (Gn 1.5, 8, 19,23, 31), o que é próprio do dia de 24 horas na Bíblia. Os dias foram numerados(primeiro dia, segundo dia, terceiro dia, etc.), uma característica peculiardos dias de 24 horas na Bíblia. “Todo dia teve somente uma tarde e uma manhã.Se esses dias fossem longos períodos de Geologia, devia ter intermináveisnoites de milhares de anos. Que aconteceria a todos os vegetais durante aslongas noites que seguiram ao terceiro dia?”.[1]

(2) Em Êxodo 20.9-11 Israel recebe ordens para trabalhar seis dias semanais,porque o Senhor fez os céus e a terra em “seis dias”. Êxodo 20.9-11 “certamentenão pode ser interpretado em um sentido diferente do normal. Deus, no quartomandamento, certamente, chama toda a humanidade para seguir seu modelo:trabalhar seis dias de 24 horas e descansar um dia de 24 horas”.[2]Isso quer dizer que a palavra “dia” de Gênesis 1 também deve ser entendidaliteralmente.

(3) Os três últimos dias foram normais por serem determinados pelarelação da terra com o sol. E se esses foram dias comuns, por que os outros nãohaveriam de ser?[3]

Bibliografia:

BERKHOF, Louis. Manual de Doutrina Cristã. Campinas/Patrocínio:Luz Para o Caminho/Ceibel, 1985.

GEISLER, Norman;HOWE, Thomas. Enciclopédia Manual Popularde Dúvidas, Enigmas e “Contradições” da Bíblia. 4ª ed. São Paulo: MundoCristão, 1999.

KIDNER, Derek. Gênesis: Introdução e Comentário. SérieCultura Bíblica. São Paulo: Vida Nova/Mundo Cristão, 1988.

GRONINGEN,Gerard Van. Criação e Consumação: oReino, a Aliança e o Mediador. Vol. 1. São Paulo: Cultura Cristã, 2002.

[1] Louis Berkhof. Manualde Doutrina Cristã. Campinas/Patrocínio: LPC/Ceibel, 1985, p. 96.

[2] Gerard Van Groningen. Criação e Consumação: o Reino, a Aliança e o Mediador. Vol. 1. SãoPaulo: Cultura Cristã, 2002, p. 56.

[3] Para um ponto de vista diferente, consulte NormanGeisler e Thomas Howe. EnciclopédiaManual Popular de Dúvidas, Enigmas e “Contradições” da Bíblia. 4ª ed. SãoPaulo: Mundo Cristão, 1999, p. 37.

A Mente Renovada

2011-11-02T08:07:00.000-07:00

Josivaldo de França Pereira

O que significa ter uma mente renovada? Com Paulo aprendemos: “E não vosconformeis com este século, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente,para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus”(Rm 12.2). Hendriksen, comentando Romanos 12.2, observa: “Paulo não diz:‘Substituam a forma externa por outra’. Isso não traria solução nenhuma, pois oproblema com os que se deixam moldar segundo o padrão desta presente era [má]se acha bem arraigado. É de transformação que se necessita, mudança interior,renovação da mente, ou seja, não só do órgão que pensa e raciocina, mas dadisposição interior; melhor ainda, do coração, do ser interior”.[1]E mais: “Por conseguinte, essa transformação não deve ser uma questão deimpulso: ora avança, ora se retrai. Tem de ser contínua. (...). Equivale àsantificação progressiva”.[2]

Há um ditado popular, e muito correto, que diz: “Mente vazia é oficina dodiabo”. A mente vazia e desocupada é terra fértil para a tentação e o pecado. Umexemplo bem conhecido é o de Davi. No tempo em que os reis costumavam sair paraa guerra, Davi resolveu ficar em Jerusalém. Sem ter o que fazer, ele se levanta dacama, vai ao terraço da casa real e... Sabemos no que deu (2Sm11.1-5). Noentanto, não basta estar com a mente ocupada. É preciso que ela esteja cheia decoisas boas, afastando dela tudo que seja ruim. Pensar em coisas que não convémé um prato cheio para a tentação e opecado. Por isso Paulo fala da “renovação da vossa mente”.

Mente renovada é mente santificada: “para que experimenteis qual seja aboa, agradável e perfeita vontade de Deus”, diz Paulo. Aos tessalonicenses oapóstolo escreveu: “Pois esta é a vontade de Deus: a vossa santificação...”(1Ts 4.3). Daí sua recomendação aos colossenses: “Portanto, se fostesressuscitados juntamente com Cristo, buscai as cousas lá do alto, onde Cristovive, assentado à direita de Deus. Pensai nas cousas lá do alto, não nas cousasque são aqui da terra” (Cl 3.1,2). “Da mente espiritual é que se originam todasas questões da vida eterna; mas da mente carnal só pode provir água pútrida eestagnada”.[3]

A mente renovada caracteriza o chamado homem espiritual, visto que o “homem espiritual” é todo aquele que,segundo Paulo, tem “a mente de Cristo” (1Co 2.16). Com isso, o apóstolo “nãoquer dizer que o cristão é capaz de compreender todos os pensamentos de Cristo.Mas, sim, quer dizer que o Espírito que nele habita revela Cristo. Porconseguinte, o homem espiritual não vê as coisas na perspectiva do homem domundo. Ele as vê na perspectiva de Cristo”.[4]

Minha mente para mim éum reino,

Tantas alegriaspresentes ali encontro

Que ultrapassam todaoutra felicidade

Que a terra dê ou medredessa espécie:

Embora muito eu queirado que a maioria desejaria ter,

Contudo, minha mente meproíbe de cobiçar.

(Sir Edward Dyer)[5]

[1]William Hendriksen. Comentário do NovoTestamento: Romanos. São Paulo: Cultura Cristã, 2001, p. 532.

[2]Ibidem.

[3]Russell N. Champlin. O Novo TestamentoInterpretado Versículo por Versículo. Vol. 5. São Paulo: Hagnos, 2002, p.134.

[4]Leon Morris. 1Coríntios: Introdução eComentário. Série Cultura Bíblica. São Paulo: Vida Nova/Mundo Cristão,1992, p. 49.

[5]Citado por Champlin, op. cit., p. 134.

Tentação e Queda

2011-11-01T05:24:00.000-07:00

Josivaldo de França Pereira

Tiago procurou corrigir uma distorção que alguns estavam tendo a respeitodo caráter santo de Deus. Ele advertiu seus destinatários a não culpar Deus,mas compreender a causa e o resultado da tentação. Disse ele: “Ninguém, ao sertentado, diga: Sou tentado por Deus; porque Deus não pode ser tentado pelo male ele mesmo a ninguém tenta. Ao contrário, cada um é tentado pela sua própriacobiça, quando esta o atrai e seduz. Então, a cobiça, depois de haver concebido,dá à luz o pecado; e o pecado, uma vez consumado, gera a morte” (Tg 1.13-15).Parece que os leitores de Tiago estavam confundindo tentação com provação. Deusnos prova em nossas forças. Satanás nos tenta em nossas fraquezas.

A tentação não é o pecado. A tentação só se torna pecado quando damosguarida a ela em nosso coração. Lutero disse: “Eu não posso impedir que os pássaros voem sobre minha cabeça,mas posso impedir que eles façam ninhos nela”. Algo semelhante afirmou PaulHoldcraft: “Você não pode impedir que a tentação bata à porta de sua casa; masserá de sua inteira responsabilidade deixá-la entrar”. Aquilo que Deus disse aCaim, em relação ao pecado que este estava prestes a cometer contra seu irmão Abel,é perfeitamente aplicável em relação à tentação: “... eis que o pecado jaz àporta; o seu desejo será contra ti, mas a ti cumpre dominá-lo” (Gn 4.7). Éexatamente o que Tiago quis dizer aos seus leitores quando afirmou que “cada umé tentado pela sua própria culpa, quando esta o atrai e seduz” (Tg 1.14).

Cair em tentação é um prejuízo tão grande para a nossa vida espiritualque Jesus nos ensinou a orar, dizendo: “... E não nos deixes cair em tentação”(Lc 11.4; cf. Mt 6.13). Quando cedemos à tentação deixamos de desfrutar, por ummomento, daquela preciosa comunhão com Deus. E Jesus não quer que isso aconteçaconosco. Então, por que muitas vezes caímos em tentação, a pesar de pedirmos aoPai “não nos deixes cair em tentação”? Creio que O. Hallesby responde muito bemessa indagação quando diz: “Se somos vencidos pela tentação é porque não agimoscom inteira sinceridade em nosso desejo de obter a vitória, e, secretamente,entramos num pacto com o pecado”. Jesus diria ainda: “Vigiai e orai, para quenão entreis em tentação; o espírito, na verdade, está pronto, mas a carne éfraca” (Mt 26.41; cf. Mc 14.38; Lc 22.40). Como o pecado é uma consequência datentação, o Salmo 119.11 declara: “Guardo no coração as tuas palavras, para nãopecar contra ti”. A tentação e o pecado nos afastam da oração e da Bíblia. Entretanto,a oração sincera e o meditar diligente na Palavra de Deus nos afastam datentação e do pecado.

Quero concluir essa nossa pastoral com duas palavras motivadoras econfortantes. A primeira delas está em 1Coríntios 10.13. Diz assim o apóstoloPaulo: “Não vos sobreveio tentação que não fosse humana; mas Deus é fiel e nãopermitirá que sejais tentados além das vossas forças; pelo contrário,juntamente com a tentação, vos proverá livramento, de sorte que a possaissuportar”. Temos também na carta aos Hebreus: “Pois, naquilo que ele mesmosofreu, tendo sido tentado, é poderoso para socorrer os que são tentados” (Hb2.18). Deus tem feito a parte dele. É preciso que façamos a nossa.

Deus e a Terra

2011-11-01T05:18:00.000-07:00

Josivaldo de França Pereira

Há, pelo menos, três princípios que devemos ter em mente ao tratarmos darelação de Deus com a Terra, ou seja: (1) Deus criou a Terra; (2) Deusamaldiçoou a Terra e (3) Deus restaurará a Terra. Vejamos:

Deus criou a Terra. Para judeus ecristãos essa é uma declaração óbvia. Contudo, o Deus Criador é negado peloevolucionismo ateísta. A maioria dos documentários da TV trata a Terra do pontode vista evolucionista, porém, a Bíblia relata: “No princípio criou Deus oscéus e a terra” (Gn 1.1). No hebraico, o verbo bara’ (criar) de Gênesis 1.1 significa “criar do nada”, isto é,Deus não utilizou matéria preexistente para formar o cosmos. Como sabemos quefoi assim? Pela fé. O autor aos Hebreus declara: “Pela fé, entendemos que foi ouniverso formado pela palavra de Deus, de maneira que o visível veio a existirdas cousas que não aparecem” (Hb 11.3). Gênesis 1.1 e Hebreus 11.3 têm umaligação estreita. É por isso que o escocês Robert S. Candlish (1806-1873), em sua obra Studies in Genesis, escreveu uma introdução muito apropriada começando por Hebreus11.3.

Deus amaldiçoou a Terra. Por causa da desobediência de Adão e Eva o pecado entrou no mundo. E Deusamaldiçoou a Terra. “E a Adão disse: Visto que atendeste a voz de tua mulher ecomeste da árvore que eu te ordenara não comesses, maldita é a terra por tuacausa; em fadigas obterás dela o sustento durante os dias de tua vida. Elaproduzirá também cardos e abrolhos, e tu comerás a erva do campo” (Gn 3.17,18).Por isso, Paulo declara: “Pois a criação está sujeita à vaidade, nãovoluntariamente, mas por causa daquele que a sujeitou”. “Porque sabemos quetoda criação, a um só tempo, geme e suporta angústias até agora” (Rm 8.20,22).No entanto, a Terra não foi sujeita à vaidade e amaldiçoada por Deus tanto quantopoderia ter sido. É que em meio à maldição e sujeição Deus se mostrou gracioso emisericordioso para com ela, de modo que “a terra está cheia da bondade do SENHOR” (Sl 33.5). Semelhantemente,o Senhor Deus quer que o ser humano cuide dela também (cf. Gn 2.15). Um dosmotivos para a condenação dos caldeus foi a sua “violência contra a terra” (Hc2.17).

Deus restaurará a Terra. A Bíblia fala da“regeneração” ou “restauração de todas as coisas” que ocorrerá por ocasião daSegunda Vinda de Cristo (Mt 19.28; At 3.21). Isso inclui, evidentemente, o PlanetaTerra. Segundo Paulo, “A ardente expectativa da criação aguarda a revelação dosfilhos de Deus. Pois a criação está sujeita à vaidade, não voluntariamente, maspor causa daquele que a sujeitou, na esperança de que a própria criação seráredimida do cativeiro da corrupção, para a liberdade da glória dos filhos deDeus” (Rm 8.19-21). No Antigo Testamento, por três vezes o profeta Isaías falada promessa divina de uma “nova terra” (Is 51.16; 65.17; 66.22). No NovoTestamento o mesmo é dito por Pedro (2Pe 3.13) e João (Ap 21.1). O adjetivo“nova”, que aparece nessas referências, não é do novo em tempo e origem, mas em natureza e qualidade, isto é, Deusnão vai aniquilar tudo e começar do zero. Invés disso, ele irá restaurar aTerra já existente – que agora se encontra amaldiçoada e sujeita à vaidade[1](cf. Gn 3.17; Rm 8.20) – ao seu estado original de perfeição.[2]Há um estudo excelente intitulado “A Nova Terra” no livro A Bíblia e o Futuro de Antony Hoekema (1913-1988). Vale a penaconferir.

[1] “Vaidade" em Romanos8.20 não significa "orgulho frívolo" ou "aresimpertinentes". Não se refere a nenhuma manifestação ambiciosa. A ideia éde futilidade, falta de eficiência por causa da corrupção.

[2] Cf. William Hendriksen. A vida futura segundo a Bíblia. 2ª ed. São Paulo: Cultura Cristã,2004, p. 257-60.

Poder e Testemunho

2011-11-01T05:05:00.000-07:00

Josivaldo de França Pereira

Em Atos 1.8 oSenhor Jesus repete as promessas da Grande Comissão (cf. Mt 28.18-20; Mc16.14-18; Lc 24.44-49; Jo 20.21). No diade Pentecostes as promessas da Grande Comissão em geral, e de Atos 1.8 emparticular, se cumpriram. A igreja foi batizada e revestida do poder doEspírito Santo. Contudo, o poder do Espírito para a igreja não teve, como atéhoje não tem, um fim em si mesmo. Em Atos não existe esta concepção modernaequivocada de que o poder do Espírito é para tão somente edificar o crente.Não! O poder do Espírito tinha como finalidade primordial capacitar os crentespara dar testemunho de Cristo.

No Novo Testamento os dons ou manifestações doEspírito (línguas, curas, profecias, etc.) foram dados com o objetivo principalde que a igreja testemunhasse de Jesus ao redor do mundo.[1]Nada do que a igreja recebe do Espírito tem nela um fim em si mesmo. "Recebereis poder, aodescer sobre vós o Espírito Santo, e sereisminhas testemunhas...", disse Jesus (At 1.8; cf. Lc 24.48). Quando oEspírito Santo foi derramado por ocasião do Pentecostes, "com grande poderos apóstolos davam o testemunho da ressurreição do Senhor Jesus..." (At4.33).

Vejamoso que significava nos tempos bíblicos, e o que deveria significar para a igrejaevangélica brasileira hoje, ser testemunha de Jesus Cristo. E para uma reflexãoimediata, vale conferir um alerta de Charles van Engen:

Logo antes de sua ascensão,Jesus disse a seus discípulos, como está registrado em Atos 1.8: "...sereis minhas testemunhas [kaí esesthemou martyres]...", começando em Jerusalém e espalhando-se geográfica eculturalmente para fora, para os confins da terra (eôs eschatou tês gês). Muitodessa comissão, quanto à expansão geográfica e cultural da Igreja, se cumpriu.Mas provavelmente não captamos as palavras de Cristo em todo o seu peso: "...sereis minhas testemunhas...[2]

O substantivogrego martys[3](martyres) do verbo martyréo já possuía, nos temposbíblicos, cinco significados principais, sendo que o último deles era aexpressão mais elevada daquilo que significava ser testemunha de Jesus; asaber:

· testemunha judicial de fatos;

· testemunha de fatos numa confissão de fé;

· declaração de um fato como testemunha ocular de umocorrido;

· o testemunho evangelístico da natureza e da importância deCristo;

· martírio.[4]

Pela própria natureza da evangelização epelas perseguições e adversidades futuras que desafiariam a Igreja Primitiva,seria imprescindível o poder do alto para se testemunhar de Jesus. Que a Igrejamuitas vezes testemunhou a preço de sangue é algo que dispensa comentários.[5]

[1] Cf. Paul E. PIERSON, Atosque contam. Londrina; Descoberta, 2000, p. 19, 43, 78-83, 179,180; I. H.MARSHALL, Atos: introdução e comentário.Série Cultura Bíblica. São Paulo: Vida Nova/Mundo Cristão, 1982, p. 50; H. E.DANA, O Espírito Santo no livro de Atos. 3^aed. Rio de Janeiro: Juerp, 1989, p. 58; R. C. SPROUL, O mistério do Espírito Santo. São Paulo: Cultura Cristã, 1997, p.144.

[2] Charles Van ENGEN, Povomissionário, povo de Deus. São Paulo: Vida Nova, 1996, p. 122,123.

[3] Das 34 ocorrências de martys no Novo Testamento, 13 estão emAtos.

[4] Cf.G. KITTEL e G. FRIEDRICH, citado por C. Van ENGEN, op. cit., p. 123. V. t. C. S.Mann, "Eyewitnesses" in Luke. In: MUNCK, Johannes (ed.). Anchor Bible: The Acts of the Apostles. New York: Doubleday& Co., p. 268-270. Para um ponto de vista diferente, consulte D. A. CARSON,Os perigos da interpretação bíblica: aexegese e suas falácias. 2^a ed. São Paulo, 2005, p. 33,34.

[5] Veja mais em meu livro Atos do Espírito Santo. Londrina: Descoberta, 2002, p.43-52.

A interpretação de Lucas 23.34 à luz do Antigo Testamento

2011-10-06T12:19:00.000-07:00

O pecado por ignorância

Josivaldo de França Pereira

Qual o significado da oração de Jesus "Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem" à luz do Antigo Testamento? Os comentaristas costumeiramente ligam Lucas 23.34 a Isaías 53[1] (em especial com o versículo 12) e vice-versa. Isaías 53.12 diz: "Por isso, eu lhe darei muitos como a sua parte, e com os poderosos repartirá ele o despojo, porquanto derramou a sua alma na morte; foi contado com os transgressores; contudo, levou sobre si o pecado de muitos e pelos transgressores intercedeu".

Conquanto seja correto afirmar que a oração de Jesus em Lucas 23.34 é "um cumprimento literal"[2] de Isaías 53.12, esta última passagem não diz tudo sobre a primeira. Isaías 53.12 fala, de modo geral, da intercessão mediadora do Messias que havia de vir, porém, não trata especificamente da questão do pecado por ignorância. É necessário irmos ao livro de Levítico.

O capítulo 4 de Levítico lista uma série de sacrifícios pelos pecados por ignorância, isto é, os sacrifícios pelos pecados por ignorância dos sacerdotes (vv1-12); os sacrifícios pelos pecados por ignorância de toda a congregação (vv13-21); os sacrifícios pelos pecados por ignorância de um príncipe (vv22-26) e os sacrifícios pelos pecados por ignorância de qualquer pessoa (vv27-35).

Tanto os sacrifícios pelos pecados por ignorância dos sacerdotes e os de toda a congregação eram semelhantes em seu final, isto é, o novilho devia ser queimado fora do arraial (vv12 e 21; cf. Hb 13.11-13), ao passo que os sacrifícios pelos pecados por ignorância de um príncipe e de qualquer pessoa eram distintos dos dois primeiros, ou seja, o bode e a cabra, respectivamente, não eram levados para fora do arraial (vv26 e 35). A explicação é que o príncipe não era mediador entre Deus e o povo no sentido específico em que o era o sacerdote. E o pecado de um indivíduo não representava o da coletividade, pelo menos não no contexto de Levítico 4.

Na cruz o Filho foi desamparado pelo Pai quanto ao pecado que levava (Mt 27.46), porém, ele foi ouvido em sua oração quanto ao papel de Mediador que desempenhava.[3] Entretanto, se por um lado podemos dizer que Cristo foi o perfeito Mediador de Lucas 23.34, como de fato ele foi; do outro também podemos afirmar que ele se ofereceu em sacrifício ao Pai não apenas como cordeiro de Deus, mas igualmente como sacerdote (ou sumo sacerdote) em seus pecados, por assim dizer; como a vítima do e pelo pecado; como o representante e substituto de uma coletividade pecadora (cf. Jo 11.49-52).

Em Hebreus 7.26,27 está escrito: “Com efeito, nos convinha um sumo sacerdote como este, santo, inculpável, sem mácula, separado dos pecadores e feito mais alto do que os céus, que não tem necessidade, como os sumos sacerdotes, de oferecer todos os dias sacrifícios, primeiro, por seus próprios pecados, depois, pelos do povo; porque fez isso uma vez por todas, quando a si mesmo se ofereceu” (itálicos acrescentados). De acordo com o autor aos Hebreus, Jesus é o sumo sacerdote-vítima. Ele não se ofereceu apenas como cordeiro ou novilho para o sacrifício, mas igualmente se entregou como se fosse um sacerdote em pecado.

Sabemos que Jesus foi semelhante a nós em todas as coisas, “mas sem pecado” (Hb 4.15); contudo, “Aquele que não conheceu pecado, ele (Deus) o fez pecado por nós; para que, nele, fôssemos feitos justiça de Deus” (2Co 5.21).

Na cruz é como se Jesus dissesse ao Pai: "Eles não sabem o que fazem, mas eu sim, eu assumo a culpa deles." Jesus tomou para si os nossos pecados como se fossem dele mesmo. Portanto, a oração de Jesus “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem", não consistiu em palavras soltas ao vento, inventadas por ele naquela hora. Ele estava cumprindo cabalmente as Escrituras.

[1] "Tem-se dito corretamente que parece que este capítulo foi escrito aos pés da cruz do Gólgota" (J. Ridderbos, Isaías: introdução e comentário. Série Cultura Bíblica. São Paulo: Vida Nova/Mundo Cristão, 1986, p. 440.

[2] Ibidem.

[3] Veja a postagem “Quem são os ‘lhes’ de Lucas 23.34?” em 02/05/2011.

Poder do Espírito

2011-10-04T05:10:00.000-07:00

Josivaldo de França Pereira

Existe uma série de palavras para indicar “poder” no Novo Testamento. Lucas empregou dynamis em Atos 1.8, mas há também exousia, thronos, bia, ischys, energia, kratos e keras. Será que houve algum motivo especial para Lucas usar a palavra dynamis ao invés de qualquer outra, ou ele a escolheu aleatoriamente?

Vejamos: exousia é uma palavra usada com muita frequência no Novo Testamento. A rigor é traduzida como "autoridade". Contudo, geralmente era empregada num contexto político (cf. Rm 13.1-3). Thronos indicava, a priori, a sede do governo, mas depois passou a significar a pessoa que detinha semelhante posição de autoridade ou força. Bia está associada ao emprego da força coerciva. Ischys significa força física. Energia é poder no seu exercício; força em ação. Kratos tem um sentido semelhante ao de ischys, porém, se refere mais ao exercício da autoridade. E keras (lit.: chifre), por sua vez, indica força e, juntamente com kratos, formam as duas palavras do Novo Testamento cujo significado fica mais perto de exousia e dynamis. Contudo, dynamis tem um sentido todo exclusivo. É a palavra do poder sem fronteiras, por assim dizer. A palavra apropriada para se referir, por excelência, ao poder sobrenatural e extraordinário da pessoa do Espírito Santo.

Portanto, Lucas sabia muito bem que ao escolher dynamis estava utilizando o termo que melhor representa a ação poderosa do revestimento do Espírito na vida do crente e da igreja. "... permanecei, pois, na cidade", disse Jesus aos discípulos, a quem ele havia primeiramente comissionado para evangelizar o mundo, "até que do alto sejais revestidos de poder..." (Lc 24.49; cf. At 1.8).

Quando o Espírito Santo foi derramado por ocasião do Pentecostes, "Com grande poder os apóstolos davam testemunho da ressurreição do Senhor Jesus..." (At 4.33). E ainda: "Estêvão, cheio de graça e poder, fazia prodígios e grandes sinais..." (At 6.8). Temos também a declaração de Pedro na casa de Cornélio a respeito de Jesus, que "Deus ungiu...com o Espírito Santo e poder..." (At 10.38). Nesses exemplos Lucas revela que desde o princípio o evangelho foi disseminado pelo poder do Espírito Santo.

O poder do Espírito é o segredo do sucesso da missão da igreja. Lembremos que os discípulos de Jesus foram homens que andaram cerca de três anos com o Mestre. Conheceram-no intimamente, foram ensinados por ele, ouviram seus sermões e viram seus milagres. Presenciaram seus sofrimentos, morte, ressurreição e ascensão. Se alguma vez existiram homens que estivessem em melhor posição e condição de falar ao mundo acerca da ressurreição de Jesus e de todos os fatos a respeito dele, esses homens foram seus discípulos. No entanto, o que o Senhor Jesus diz é que eles seriam totalmente incapazes de fazê-lo se do alto não fossem revestidos do poder do Espírito. Isso é extremamente significativo, principalmente quando olhamos para o livro de Atos e percebemos que Lucas não pretende, pelo menos a princípio, enfatizar a obediência dos apóstolos em cumprir a Grande Comissão, mas sim, deixar em evidência a relutância de todos eles em obedecê-la (cf. At 8.1).

Aos mestres com carinho

2011-10-04T04:58:00.001-07:00

10 lembretes importantes

Josivaldo de França Pereira

Querido(a) professor(a):

1) Ao lecionar na classe bíblica, evite dar as respostas de suas próprias perguntas imediatamente. Se a classe sabe que você irá responder logo em seguida, sem que ela tenha tempo de responder, com certeza não se entusiasmará em respondê-las. Na verdade ela ficará com a impressão de que você não está tão interessado assim no que a classe pensa.

2) Nunca desdenhe de uma pergunta por mais óbvia que ela pareça ser.

3) Não ria jamais com a pergunta de seu aluno. Geralmente ele receberá isso como desprezo, não da pergunta, mas da própria pessoa dele.

4) Faça elogios sinceros aos seus alunos por mais simples que sejam as perguntas ou respostas.

5) Quando tiver dificuldade com alguma pergunta e/ou achá-la muito interessante, valorize seu aluno ou aluna pela “boa pergunta” e peça-lhe permissão para compartilhá-la com a classe.

6) Jamais manipule a palavra. Você não é o dono da verdade. O bom professor aprende juntamente com seus alunos.

7) Seja humilde e sincero, não tenha vergonha de dizer “não sei” ou “vou pesquisar e trago a resposta semana que vem”. Mas traga mesmo! A classe saberá que além de humano você é uma pessoa de palavra.

8) Evite o distanciamento do assunto proposto na classe. Tenha o controle da situação.

9) Seja dinâmico e dê sua aula com gosto e entusiasmo. Isso compensará o fato de, por exemplo, o aluno levantar cedo e ir à escola dominical, pois ele irá à aula com o mesmo entusiasmo seu.

10)Sua aula precisa ter começo, meio e fim. E se, porventura, não teve tempo de terminar a lição, deixe bem claro que ela terá um fim. Seus alunos precisam saber aonde você e eles estão indo.

Eliabe, o homem que Deus rejeitou

2011-10-04T04:42:00.000-07:00

Josivaldo de França Pereira

"Sucedeu que, entrando eles, viu a Eliabe e disse consigo: Certamente, está perante o SENHOR o seu ungido. "Porém o SENHOR disse a Samuel: Não atentes para a sua aparência, nem para a sua altura, porque o rejeitei; porque o SENHOR não vê como vê o homem. O homem vê o exterior, porém o SENHOR, o coração” (1Sm 16.6,7).

Tudo aconteceu por volta do ano 1000 a.C. A nação de Israel estava um caos. Crises de todos os tipos e tamanhos assolavam as tribos de Jacó. Saul, o primeiro rei de Israel, perdera completamente o rumo e a direção do seu governo. A constante desobediência do monarca para com o Senhor o fez perder definitivamente o domínio da nação. Deus rejeita Saul e escolhe um novo sucessor. Quando Samuel, o grande juiz e profeta de Israel, partiu para Belém a fim de ungir um dos filhos de Jessé, Deus não havia revelado ao seu profeta qual filho de Jessé ele deveria ungir.

Samuel tinha verdadeira intimidade com o Senhor, por isso, assim que viu Eliabe achou que naquele momento o seu coração também fosse um só com Deus. Mas estava enganado. A Bíblia relata: "Sucedeu que, entrando eles, viu a Eliabe e disse consigo: Certamente, está perante o SENHOR o seu ungido" (1Sm 16.6). O que levou Samuel a pensar assim? Eliabe era um jovem de boa aparência e estatura, o que por certo lembrava Saul (1Sm 9.1,2; 10.23,24). Um sucessor que lembrasse algo de bom do seu antecessor aparentemente faria uma transição de governo menos traumática. Mal sabia Samuel que Deus queria apagar de diante de si qualquer referência a Saul.

Outra questão que Samuel deve ter considerado favorável a Eliabe, como um possível candidato ao trono, era o fato de ele ser o primogênito de Jessé. Nos tempos bíblicos era comum conceder ao filho mais velho honra dobrada. Na ausência do pai o primeiro filho estava investido de autoridade sobre seus irmãos. Sua posição só era inferior a de seu pai. O privilégio da primogenitura era grandemente apreciado. Contudo, o filho mais velho podia ficar sem os direitos de primogenitura em caso de algo muito grave cometido por ele (cf. Gn 49.3,4; 1Cr 5.1,2). Tudo indica que aos olhos de Deus Eliabe já não era mais o primogênito, no verdadeiro sentido do termo. Algumas das razões pelas quais Samuel pensou que Eliabe fosse o ungido do Senhor foram ditas pelo próprio Deus: "Porém o SENHOR disse a Samuel: Não atentes para a sua aparência, nem para a sua altura, porque o rejeitei; porque o SENHOR não vê como vê o homem. O homem vê o exterior, porém o SENHOR, o coração” (1Sm 16.7; cf. 1Cr 28.9).

Será que Samuel acreditava que o porte físico era realmente o critério de Deus para a escolha de um rei? Será que o profeta do Senhor se deixou levar simplesmente pela aparência e estatura de Eliabe? Lembremos que Israel passava por uma crise tremenda. Religiosa e politicamente a nação não estava bem. Era preciso reverter esse quadro tenebroso o quanto antes. O povo não aguentava mais. Samuel não aguentava mais. No entanto, os pensamentos de Deus não são os nossos pensamentos e os nossos caminhos não são os caminhos de Deus (cf. Is 55.8). Acredita-se que desde o momento da unção de Davi até sua subida ao trono houve um período de aproximadamente quinze anos. Quer dizer, Deus levaria cerca de quinze anos para restaurar Israel! E por quê? Porque Deus não está em crise. Ele está acima das crises. Ele sabe o que faz e como faz. Por isso ele age no tempo certo. Não chega antes e nem depois. Deus age na hora certa.

Portanto, não foram simplesmente a aparência e estatura de Eliabe, ou mesmo o conceito de primogenitura, que levaram Samuel a pensar que o filho mais velho de Jessé fosse o sucessor de Saul, e sim, o fato de Eliabe ser um homem feito. Na concepção de Samuel, Eliabe estava pronto para subir ao trono naquele mesmo dia e no dia seguinte pôr a casa em ordem. No entanto, os planos de Deus eram outros, como Samuel logo haveria de compreender (1Sm 16.10-13).

Ficaremos sem saber ao certo por que Deus rejeitou Eliabe. Seria essa rejeição a mesma nos moldes daquela destacada por Paulo em Romanos 9 quando se referindo a Esaú e Jacó ele diz: "Como está escrito: Amei a Jacó, porém me aborreci de Esaú" (Rm 9.13)? Com certeza não, visto que em Romanos Paulo está tratando da "eleição da graça" (cf. Rm 11.5) ou, como ele mesmo explica, "E se é pela graça, já não é pelas obras; do contrário, a graça já não é graça" (Rm 11.6).

Se no caso de Esaú sua rejeição por parte de Deus foi sem obras, em 1Samuel 16.7 a rejeição de Eliabe foi por obras. Eliabe fez alguma coisa que o desqualificou para sempre diante de Deus como o provável sucessor de Saul. Seria Eliabe um mau caráter? Teria Deus rejeitado Eliabe por alguma coisa de errado que este pensara ou fizera contra Davi? Não sabemos ao certo, apesar do único diálogo de Eliabe com Davi registrado na Bíblia não ser de bom tom.

Quando Jessé enviou Davi a seus irmãos com mantimento, porque estavam num acampamento militar, e Davi começou a se interessar com o que ali estava se passando, "Ouvindo-o Eliabe, seu irmão mais velho, falar àqueles homens, acendeu-se-lhe a ira contra Davi, e disse: Por que desceste aqui? E a quem deixaste aquelas poucas ovelhas no deserto? Bem conheço a tua presunção, e a tua maldade: desceste apenas para ver a peleja. Respondeu Davi: Que fiz eu agora? Fiz somente uma pergunta" (1Sm 17.28,29). A réplica de Davi: "Que fiz eu agora?", sugere que o irmão mais velho o perturbava há algum tempo.

O que sabemos com certeza é que Deus não queria Eliabe como rei do seu povo. Deus vê o coração. Eliabe não era um homem segundo o coração de Deus, como seria Davi (cf. At 13.22). O coração de Eliabe não era tão bom quanto a sua aparência física. Ele não era um candidato apropriado. Sua aparência era tão enganosa como foi a de Saul.

A lição a ser aprendida nesta história é: As aparências enganam, mas Deus conhece os corações. Mais do que conhecer a Deus é ser conhecido por Deus.

É preciso nos ajustarmos à maneira divina de avaliar as pessoas.

Os Sacramentos no Breve Catecismo de Westminster

2011-10-03T04:17:00.001-07:00

Considerações Gerais

Josivaldo de França Pereira

Elaborado no século XVII pela famosa Assembleia de Westminster (Inglaterra), o Breve Catecismo forma, juntamente com o Catecismo Maior e a Confissão de Fé de Westminster, a tríade teológica dos símbolos de fé ou padrões doutrinários das igrejas presbiterianas de origem reformada.

Segundo o Breve Catecismo, o que é um sacramento? De que maneira ele se torna eficaz para a salvação? Quantos e quais são os sacramentos do Novo Testamento? Para muitos evangélicos é provável que não haja dificuldade em responder essas perguntas. Mas para outros é possível existir uma vaga lembrança acerca do presente tema ou, até mesmo, desconhecimento total.

Os sacramentos não devem ser vistos como mera formalidade pública. Estudá-los (e principalmente vivenciá-los) é uma das tarefas mais gratificantes e enriquecedoras que possa existir. Portanto, o estudo dos sacramentos deve ser feito no intuito de crescermos na graça e no conhecimento de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo (cf. 2Pe 3.18). Que o Espírito de Deus nos oriente nesse sentido.

Definição, importância e bênçãos dos sacramentos

Muitas definições poderiam ser dadas sobre um sacramento, mas nenhuma é tão direta e objetiva quanto a definição do Breve Catecismo: "Um sacramento é uma santa ordenança, instituída por Cristo, na qual, por sinais sensíveis, Cristo e as bênçãos do novo pacto são representados, selados e aplicados aos crentes" (Resposta 92). As referências bíblicas que sustentam a excelente definição do Breve Catecismo são: Mateus 26.26-28; 28.19; Romanos 4.11, dentre outras.

A importância do sacramento está no fato de ser "uma santa ordenança, instituída por Cristo". Indubitavelmente a Palavra de Deus é o mais importante meio de graça, porém, não podemos subestimar ou diminuir o valor de um sacramento, visto que foi o próprio Deus quem instituiu os dois (a Palavra e os sacramentos) como meios de graça.

Cristo é o conteúdo central tanto da Palavra quanto dos sacramentos. E do modo como recebemos a Cristo em nosso coração pela fé, assim devemos receber a Palavra e os sacramentos. E receber a Palavra de Deus e os sacramentos pela fé é, segundo Berkhof, "o único modo no qual o pecador pode chegar a ser participante da graça que nos é oferecida na Palavra e nos sacramentos". [1].

O sacramento, além de ser um privilégio do crente, é um meio de bênçãos espirituais. É por isso que a negligência voluntária dos sacramentos, por parte do crente, resulta em sérios prejuízos espirituais, conforme 1Coríntios 11.29,30.

De que maneira somos beneficiados pelos sacramentos? O Breve Catecismo nos ensina que "por sinais sensíveis, Cristo e as bênçãos do novo pacto são representados, selados e aplicados aos crentes". Segundo Agostinho (354-430), os elementos sensíveis dos sacramentos são "sinais visíveis de uma graça invisível", pois representam a purificação espiritual que é feita no sangue de Cristo, o sacrifício remidor (cf. At 22.16; 1Jo 1.7). Os sacramentos selam a nossa união e vivificação com Cristo. Aplicam as bênçãos da promessa de pertencermos ao Senhor e nos sustentam, alimentando-nos de Cristo.

A eficácia dos sacramentos

"Como os sacramentos se tornam meios eficazes para a salvação? Os sacramentos tornam-se meios eficazes para a salvação, não por alguma virtude que eles ou aqueles que os ministram tenham, mas somente pela bênção de Cristo e pela obra do seu Espírito naqueles que pela fé os recebem" (Pergunta e Resposta 91; cf. 1Pe 3.21; Rm 2.28,29; 1Co 12.13; 10.16,17).

Veja que antes de dizer em que consiste a eficácia dos sacramentos, o Breve Catecismo é cuidadoso ao nos informar sobre o que não torna os sacramentos eficazes. Em primeiro lugar, os elementos sensíveis ou visíveis dos sacramentos não têm, em si mesmos, virtude ou poder algum. Sem dúvida a Assembleia de Westminster tinha católicos e luteranos em mente quando fez a afirmação acima. Porque ambos (católicos e luteranos) defendem, quanto ao batismo, a chamada "regeneração batismal", atribuindo poder regenerador à água do batismo. Quanto à ceia do Senhor, os primeiros falam de uma "transubstanciação", isto é, uma transformação do pão em carne de Cristo e do vinho em sangue de Cristo. Os luteranos, mais amenos, mas não menos equivocados, enfatizam uma "consubstanciação", isto é, ensinam que os elementos da ceia não se transformam em substâncias de carne e sangue, porém, Cristo está com e nos elementos da ceia, humanamente glorificado.

Em segundo lugar, a eficácia dos sacramentos também não está na virtude daqueles que os ministram (ex: os pastores). Para os católicos romanos, que consideram o batismo absolutamente essencial para a salvação, é cruel fazer a salvação de alguém depender da presença ou ausência acidental de um sacerdote; então, permitem em caso de emergência que outros batizem, particularmente as parteiras. Nós evangélicos consideramos válido um batismo quando é celebrado por um ministro devidamente credenciado. Mas a eficácia do batismo não está nele e não depende dele. Os sacramentos tornam-se meios eficazes para a salvação "somente pela bênção de Cristo e pela obra do seu Espírito naqueles que pela fé os recebem" (Resposta 91). E assim os sacramentos fortalecem, confirmam e aumentam a nossa fé e dão testemunho de nossa religião perante os homens.

Os sacramentos do Novo Testamento

Quando se fala em sacramentos do Novo Testamento, subentende-se que há também os sacramentos do Antigo Testamento. Os sacramentos do Velho Testamento foram a páscoa e a circuncisão. "Os sacramentos do Novo Testamento são o Batismo e a Ceia do Senhor" (Resposta 93, cf. At 10.47,48; 1Co 11.23-26). A igreja romana aumentou, de maneira injustificada, o número dos sacramentos para sete. Além dos que foram instituídos por Cristo acrescentaram a confirmação, a penitência, as ordens, o matrimônio e a extrema-unção. As igrejas evangélicas não reconhecem os sacramentos de Roma, porque não existe ordem expressa do Senhor para a prática dos mesmos como sacramentos. Por exemplo: O crente pode casar-se, porém, não recebeu uma ordem de Cristo, através do Evangelho, para se casar. E embora o matrimônio tenha sido instituído por Deus, não tem a finalidade de ser um meio de graça. O sacramento verdadeiro exige uma cerimônia externa, ordenada por Cristo para confirmação de alguma promessa.

Devemos entender que entre os sacramentos do Antigo e Novo Testamentos existe uma diferença de grau e não de essência. Os sacramentos do Antigo Testamento tiveram um caráter nacional, apesar de sua significação espiritual. Apontavam para frente, para Cristo, e eram selos de uma graça que ainda seria adquirida; enquanto que os sacramentos do Novo Testamento apontam para trás, para Cristo, e para sua obra consumada. Os sacramentos do Novo Testamento transmitem aos crentes uma medida ainda mais rica de graça espiritual. [2].

Qual a aplicação prática dos sacramentos para a nossa vida? Coates interpreta bem o pensamento do Breve Catecismo quando diz: "Os sacramentos, quando administrados de conformidade com os princípios estabelecidos nas Escrituras, nos fazem relembrar continuamente a grande base de nossa salvação, a saber, Jesus Cristo em sua morte e ressurreição, e nos fazem lembrar as obrigações que temos de andar de modo digno da chamada mediante a qual fomos chamados". [3].

NOTAS

[1] Louis Berkhof, Teología Sistemática. 7^a ed. Mexico: La Antorcha , 1987, p. 736.

[2] Quanto à unidade essencial dos sacramentos do Antigo e Novo Testamentos, veja o testemunho do apóstolo Paulo em Romanos 4.11; 1Coríntios 5.7; 10.1-4 e Colossenses 2.11.

[3] R. J. Coates, Sacramentos. In: O Novo Dicionário da Bíblia. Vol. II. São Paulo: Vida Nova, 1986, p. 1435.

Sacramentos de Roma

2011-10-03T04:07:00.001-07:00

Josivaldo de França Pereira

Sacramentos são ordenanças sagradas instituídas por Cristo para simbolizar, selar e aplicar ao crente os benefícios da salvação. Cristo instituiu dois sacramentos: o Batismo e a Ceia do Senhor (Mt 28.19; 26.26-30; Mc 14.22-26; Lc 22.14-20; 1Co 11.23-25).

A Igreja Romana, durante a Idade Média, aumentou de maneira injustificada o número dos sacramentos para sete. Além dos que foram instituídos por Jesus, acrescentaram a confirmação, a penitência, a extrema-unção, as ordens e o matrimônio.

A confirmação é o "sacramento" em que o bispo faz o sinal da cruz na testa do indivíduo batizado e lhe toca na face a mão direita com óleo, para confirmá-lo e fortificar na graça da fé recebida no batismo. A confirmação é conhecida também como o sacramento da crisma*.

O "sacramento" da penitência ou simplesmente penitência é o da "remissão" dos pecados de quem os confessa e se arrepende deles.

Extrema-unção é a unção que se faz aos moribundos com o "santo óleo".

As ordens referem-se à hierarquia eclesiástica. É o "sacramento" que conferido pelo bispo dá o poder de exercer as funções eclesiásticas. Cada grau hierárquico forma uma ordem. As ordens podem ser Maiores (presbítero, diácono e subdiácono) ou Menores (porteiro ou hostiário, leitor, exorcista e acólito).

Quanto ao matrimônio há grande incoerência por parte de Roma ao denominá-lo sacramento. Uma vez que a mesma o considera um mal necessário. Se é um mal como pode ser sacramento? Por um lado é sacramento, mas por outro sujeira, poluição e imundícia carnal. Se por um lado é sacramento, por outro é proibido aos sacerdotes.

A Igreja Romana procura encontrar base escritural para a confirmação em Atos 8.17; 14.22; 19.6; Hebreus 6.2; para a penitência em Tiago 5.16; para a extrema-unção em Marcos 6.13; Tiago 5.14; para as ordens em 1Timóteo 4.14; 2Timóteo 1.6 e para o matrimônio em Efésios 5.22,23.**

Nunca é demais lembrar que os verdadeiros sacramentos são aqueles instituídos por Cristo através de cerimônia externa, com promessas para todos o que nele creem e deles participam em plena comunhão.

__________________

* A palavra "crisma" é de origem grega e significa unção. Na Igreja Romana é feita com o denominado "santo óleo" (azeite perfumado com bálsamo que serve para unção na administração de certos sacramentos e celebração de outras cerimônias).

** Para uma ampla apresentação dos sacramentos romanos e a refutação dos mesmos, veja As Institutas de João Calvino, Livro IV, Capítulo XIX.

Pecado: sua força e fraqueza

2011-10-03T03:55:00.001-07:00

Josivaldo de França Pereira

“Pecado é qualquer falta de conformidade com a lei de Deus, ou qualquer transgressão desta lei” (Tg 2.10; 4.17; 1Jo 3.4).[1] Dito de outra maneira, pecado é tudo aquilo que vai de encontro à vontade de Deus, seja por pensamento, palavra ou atitude. Muito se tem escrito a respeito do pecado. Há compêndios enormes e tratados imensos sobre ele. Nosso objetivo aqui não é ser prolixo, apenas pretendemos abordar com brevidade, e com toda a clareza possível, acerca da força e fraqueza do pecado.

A força do pecado

O apóstolo Paulo diz: “... a força do pecado é a lei” (1Co 15.56). A regra que Deus revelou primeiramente ao ser humano para sua obediência foi a lei moral, que está resumidamente compreendida nos dez mandamentos.[2] “Os dez mandamentos se resumem em amar ao Senhor nosso Deus de todo o nosso coração, de toda a nossa alma, de todas as nossas forças e de todo o nosso entendimento; e ao nosso próximo como a nós mesmos” (Mt 22.37-40).[3] “Por conseguinte”, diz Paulo, “a lei é santa; e o mandamento, santo, justo, e bom” (Rm 7.12). Mas se a lei é santa, justa e boa como diz o apóstolo, por que ele assevera que ela, a lei, é a força do pecado? O próprio Paulo explica, dizendo: “Que diremos, pois? É a lei pecado? De modo nenhum! Mas eu não teria conhecido o pecado, senão por intermédio da lei; pois não teria eu conhecido a cobiça, se a lei não dissera: Não cobiçarás. Mas o pecado, tomando ocasião pelo mandamento, despertou em mim toda sorte de concupiscência; porque, sem lei, está morto o pecado” (Rm 7.7,8; cf. 7.5). E ainda: “Acaso o bom se me tornou em morte? De modo nenhum! Pelo contrário, o pecado, para revelar-se como pecado, por meio de uma cousa boa, causou-me a morte, a fim de que, pelo mandamento, se mostrasse sobremaneira maligno” (Rm 7.13). É como se disséssemos, “o pecado, que é maligno, pegou carona na lei, que é boa”. Colocando diante das pessoas o padrão que elas devem alcançar e nunca alcançam, a lei se torna a cidadela do pecado. Faz de todos nós pecadores. Condena-nos a todos.[4]

O pecado tem outros aliados. Ele tem a carne, o mundo e Satanás a seu favor. Jean-Jacques Rousseau, um dos pensadores de maior influência da época contemporânea, dizia que o ser humano é essencialmente bom, sendo este corrompido pelo ambiente em que está inserido. A Bíblia ensina o contrário. Ela diz que o ser humano é essencialmente mau. A queda de Adão e Eva reduziu o gênero humano a um estado de pecado e miséria.[5] “Portanto, assim como por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado, a morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram” (Rm 5.12). Em decorrência disso o mundo inteiro jaz no Maligno (1Jo 5.19; cf. 2.16). “A ideia transmitida pelo verbo ‘jaz’ é de passividade tranquila”.[6] John Stott comenta que o mundo “Não é representado como lutando ativamente para livrar-se, mas como jazendo tranquilamente, talvez até dormindo inconscientemente, nos braços de Satanás”.[7] Satanás é o gênio do mal; a personificação de tudo o que se opõe à santidade de Deus.

A fraqueza do pecado

Com exceção do Deus Trino, é claro, tudo que é forte tem sua fraqueza. Na mitologia grega, Aquiles (o protagonista da guerra de Tróia), quando criança, foi mergulhado por sua mãe, Tétis, no rio Estige, o que o tornou invulnerável, exceto no calcanhar, por onde ela o segurou. Aquiles participou do ataque grego a Tróia, matando Heitor como vingança pela morte de seu amigo Pátroclo. Aquiles morreu atingido no calcanhar por uma flecha disparada pelo príncipe troiano Páris e guiada por Apolo. A Bíblia relata que Sansão, o homem mais forte do mundo, ficou desprovido de sua força descomunal quando teve o cabelo cortado (Jz 16.19).

De igual modo o pecado, apesar de forte e poderoso, também tem seu “calcanhar de Aquiles” e uma “cabeça vulnerável”. A força do pecado fica totalmente neutralizada e impotente quando o Espírito Santo controla a nossa vida. O apóstolo Paulo diz: “... andai no Espírito e jamais satisfareis a concupiscência da carne” (Gl 5.16). Hendriksen explica Gálatas 5.16 assim: “Que a vossa conduta seja governada pelo Espírito, isto é, pelo dom que Deus vos concedeu (Gl 3.2,5). Se seguis a sua direção e impulsos não sereis dominados por vossa natureza pecaminosa, isto é, pelo assentimento e veículo dos desejos pecaminosos (como em Gl 5.13), antes a submetereis”.[8] Comentando a expressão “jamais satisfareis”[9] de Gálatas 5.16, Donald Guthrie conclui: “Este é um resultado garantido da vida no Espírito”.[10] Quando estamos cheios do Espírito Santo não sentimos vontade de pecar. Uma vida no Espírito neutraliza a ação do pecado. Outra maneira de enfraquecer o pecado em nós é fazer da Palavra de Deus e da oração nossas grandes aliadas. R. Loomis declarou: “O pecado o afasta da Bíblia, mas a Bíblia também o afasta do pecado”.[11] Com o Salmo 119 aprendemos: “De que maneira poderá o jovem guardar puro o seu caminho? Observando-o segundo a tua palavra” (v9). “Guardo no coração as tuas palavras, para não pecar contra ti” (v11). E o Salmo primeiro nos ensina: “Bem-aventurado o homem que não anda no conselho dos ímpios, não se detêm no caminho dos pecadores, nem se assenta na roda dos escarnecedores. Antes, o seu prazer está na lei do SENHOR, e na sua lei medita de dia e de noite” (Sl 1.1,2). Quanto à oração, J. C. Ryle disse: “Orar e pecar nunca poderão conviver no mesmo coração. A oração consumirá o pecado, ou o pecado sufocará a oração”.[12] Jesus declarou: “Vigiai e orai, para que não entreis em tentação; o espírito, na verdade, está pronto, mas a carne é fraca” (Mt 26.41). Precisamos resgatar o prazer pela leitura da Bíblia e da prática da oração. Uma leitura apressada e displicente das Escrituras; uma oração preguiçosa e sem fervor não nos protegerão da ferocidade do pecado.

O pecado não terá domínio sobre nós se não dermos lugar a ele. É necessário entender que a responsabilidade de vencer o pecado é nossa. O pecado é um mal moral. O ser humano é um agente moral responsável. Somos moralmente responsáveis por todos os nossos atos. Portanto, a obrigação de vencer o pecado que tenazmente nos assedia (cf. Hb 12.1) é nossa. Deus disse a Caim: “... Se, todavia, procederes mal, eis que o pecado jaz à porta; o seu desejo será contra ti, mas a ti cumpre dominá-lo” (Gn 4.7).

Concluindo:

Golias era muito maior que Davi, mas quando foi derrotado e caiu estatelado no chão, ficou muito mais baixo que Davi. O pecado, semelhantemente, pode ser grande e assustador, porém, ele pode ser vencido por você e por mim, se nos apropriarmos das armas corretas e lutarmos sem trégua contra ele. “Portanto”, diz o apóstolo, “tomai toda a armadura de Deus, para que possais resistir no dia mau e, depois de terdes vencido tudo, permanecer inabaláveis” (Ef 6.13).

Deus os abençoe.

[1] Cf. O Breve Catecismo de Westminster, Resposta 14.

[2] Idem, Respostas 40 e 41.

[3] Idem, Resposta 42.

[4] Cf. Leon Morris, 1Coríntios: introdução e comentário. Série Cultura Bíblica. São Paulo: Vida Nova/Mundo Cristão, 1992, p. 188.

[5] Cf. O Breve Catecismo de Westminster, Resposta 17.

[6] Augustus Nicodemus Lopes, Primeira Carta de João. Série Interpretando o Novo Testamento. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2005, p. 165.

[7] John R. W. Stott, I, II e III João: introdução e comentário. Série Cultura Bíblica. São Paulo: Vida Nova/Mundo Cristão, 1985, p. 166.

[8] Guillermo Hendriksen, Comentário del Nuevo Testamento: Gálatas. Grand Rapids: SLC, 1984, p. 222.

[9] A versão castelhana de Humberto Casanova diz: “y definitivamente no satisfareis”.

[10] Donald Guthrie, Gálatas: introdução e comentário. Série Cultura Bíblica. São Paulo: Vida Nova/Mundo Cristão, 1984, p. 173.

[11] Cf. Moysés Marinho de Oliveira, 7Mil Ilustrações e Pensamentos. 4ª ed. Rio de Janeiro: Juerp, 1986, p. 237.

[12] Citado por J. I. Packer e Carolyn Nystrom, Oração: do dever ao prazer. São Paulo: Cultura Cristã, 2009, p. 18.

A corrida cristã: por que e como devemos corrê-la? – 2ª Parte

2011-10-02T04:16:00.000-07:00

Estudo bíblico de Hebreus 12.1-3

Josivaldo de França Pereira

As competições olímpicas eram apreciadas e admiradas no mundo antigo, e ainda hoje tais eventos esportivos mexem com a emoção de muita gente. Escritores bíblicos, como Paulo e o autor da carta aos Hebreus, fizeram constante menção de atividades esportivas em seus escritos. Eles eram apreciadores da prática esportiva e dela sabiam tirar lições preciosas para a vida cristã. Um exemplo clássico é a passagem bíblica de Hebreus 12.1-3. O autor aos Hebreus extrai da figura de um estádio lotado, do espírito da dinâmica de uma competição olímpica, uma ilustração para a vida cristã.

Após relatar a luta e a vitória dos heróis e heroínas da fé do Antigo Testamento, o autor aos Hebreus direciona o olhar de seus leitores para o Campeão dos campeões, Jesus. Mostra a eles como aqueles campeões, e principalmente Jesus Cristo, venceram a corrida cristã e porque e como eles (seus leitores) deviam corrê-la.

Mas entremos também nesta corrida, pois ela é de todo aquele que verdadeiramente corre a corrida da fé.

Como devemos correr a corrida cristã?

Esta pergunta pode ser respondida de duas maneiras, a saber, negativa e positivamente falando.

1. Negativamente falando:

a. Desembaraçando-nos de todo peso

É importante não perdermos de vista a figura dos atletas dos jogos olímpicos. Para nosso objetivo, trata-se daqueles atletas que praticam uma das modalidades mais antigas das olimpíadas, a prova de velocidade. São velocistas correndo a prova dos 100 ou 200 metros, com barreira.

Segundo os estudiosos dos tempos bíblicos, quando os atletas estavam treinando para as olimpíadas, eles costumavam vestir roupas pesadas e amarrar pequenos pesos nos tornozelos. Porém, no dia da corrida propriamente dita, as roupas pesadas e as tornozeleiras eram tiradas. Isto dava a sensação de leveza que, dentre outras coisas, garantia a vitória.

O autor aos Hebreus também fala de peso. "Desembaraçando-nos de todo peso", diz ele. Quê peso é esse que o escritor nos pede para desembaraçar? Quais as implicações do mesmo para a corrida cristã? Antes de tudo, notemos que peso aqui não é o pecado, pois sobre ele (o pecado) o escritor sagrado fala depois. Peso, aqui, é tudo que na vida cristã impede o nosso bom relacionamento com Deus e, conseqüentemente, com o próximo. Não é o pecado propriamente dito, mas pode facilmente levar a ele se não vigiarmos e orarmos. Por exemplo, namorar não é pecado, mas um namoro pode servir de peso na vida do casal que se descuida do compromisso com Deus e de sua Palavra. Assistir TV em si não é pecado, porém, a televisão pode tomar (e como toma!) o tempo precioso de dedicação a Deus. E por aí vai...

Há na sua vida alguma coisa que está roubando o tempo de Deus, a comunhão e vida de santificação com o Senhor? Não prossiga a leitura dessa mensagem sem antes refletir seriamente sobre isso e confessar seus pecados a Deus. O Senhor Deus o abençoará.

b. E do pecado que tenazmente nos assedia

Além do peso que devemos nos desfazer, ainda é necessário, para que corramos bem, desembaraçar-nos do "pecado que tenazmente nos assedia".

O pecado sempre está às portas. Não foi isso que Deus disse a Caim? (Gn 4.7). E do mesmo modo que a ele foi ordenado, também cumpre a nós dominá-lo. Tem que ser assim porque o pecado faz separação entre nós e Deus (cf. Is 59.2). Por isso devemos orar para que Deus não nos deixe cair em tentação. A queda rompe o bom relacionamento com o Espírito Santo que em nós habita.

Na corrida olímpica quem não pula os obstáculos será desclassificado, ainda que chegue em primeiro lugar. Na corrida cristã nunca correremos bem se tivermos o pecado como nosso treinador.

2. Positivamente falando:

A. Devemos correr com perseverança

Alguém disse com acerto que "a persistência é a alma da conquista". Nada que seja verdadeiramente útil nesta vida é adquirido sem perseverança. Se quisermos fazer bem feito e atingir os nossos objetivos na vida, vamos precisar muitas vezes trabalhar a ponto de exaustão. O conceito de trabalho a ponto de exaustão é muito comum em Paulo. Veja, por exemplo, 1Co 9.24-27; 2Tm 2.10.

Quando o atleta olímpico estava disputando a corrida com seu adversário, ele colocava toda força no enrijecimento de seus músculos. As dores também eram terríveis, superadas somente pelo ideal de vencer. Na corrida cristã, meu amigo, o lema é vencer ou vencer. Não há lugar para perdedores no reino dos céus. Garanta o seu lugar porque Deus não correrá por você. É verdade que ele nos capacita, nos incentiva, etc., mas a corrida é nossa. Deus não correrá por mim e nem por você. O escritor sagrado é claro quando usa o imperativo verbal, "corramos"! Corramos com perseverança a carreira que nos está proposta.

B. Olhando firmemente para Jesus

O modo correto para se correr bem é exatamente este: "Olhando firmemente para Jesus". Eu diria que aqui está a parte mais importante da corrida. E por quê? Porque quando nós corremos olhando firmemente para Jesus não há tempo para ocupações triviais da vida e muito menos tempo para pecar. Corremos com confiança. Além disso, voltamos o nosso olhar para aquele que é o maior vencedor e maior incentivador da corrida cristã - Jesus. Jesus é, por assim dizer, o principal torcedor no estádio, pois somente ele é o Autor e Consumador da nossa fé. E o que isso quer dizer? Quer dizer que como Autor Jesus preparou o caminho da fé com triunfo diante de nós, abrindo assim um caminho para os que o seguem. Como Consumador da fé ele é o completador e aperfeiçoador, no sentido de levar uma obra até o fim, não por decurso de prazo.

Conclusão:

Devemos participar da corrida cristã porque ela é determinada por Deus, incentivada pelos heróis da fé e inspirada na vitória de Cristo. Devemos corrê-la com perseverança, abandonando tudo que é ruim, olhando firmemente para Jesus, nosso maior exemplo de vitória.

Enquanto estivermos seguindo adiante, olhando firmemente para Jesus, estaremos garantindo e confirmando nossa vitória nas olimpíadas da fé. Que Deus faça de você um grande campeão e vencedor em Cristo Jesus. Amém!

A corrida cristã: por que e como devemos corrê-la? – 1ª Parte

2011-10-02T04:14:00.000-07:00

Estudo bíblico de Hebreus 12.1-3

Josivaldo de França Pereira

Mas entremos também nesta corrida, pois ela é de todo aquele que verdadeiramente corre a corrida da fé.

Por que devemos participar da corrida cristã?

Devemos participar da corrida cristã por três motivos básicos:

1) Em primeiro lugar, porque ela é determinada por Deus.

O texto bíblico diz: "Portanto, também nós, visto que temos a rodear-nos tão grande nuvem de testemunhas, desembaraçando-nos de todo peso, e do pecado que tenazmente nos assedia, corramos com perseverança a carreira que nos está proposta" (Hb 12.1). Note que a passagem bíblica diz justamente: "corramos... a carreira que nos está proposta". Não há necessidade de se especular sobre quem estaria propondo essa corrida para os filhos de Deus. Está claro que é o próprio Deus quem a propõe. Por isso mesmo pode-se dizer, em última análise, que a corrida cristã, e de fé, é também a corrida da graça. O próprio Deus é quem a estabelece para nós e é quem nos capacita a corrê-la com triunfo (cf. 1Co 15.10; 2Co 3.5).

A corrida cristã é a corrida de Deus para nós. Nela não estaremos sós e nunca seremos deixados à própria sorte, pois, de outro modo, estaríamos todos condenados à destruição. Quem está apto para correr por suas próprias forças a corrida da fé? Ninguém! A corrida que Deus nos propõe é a corrida da graça que nos capacita para a vitória.

Além disso, estando determinada por Deus, ninguém, sendo cristão autêntico, ficará fora dessa corrida. Deus a determinou para todos nós. Semelhantemente, uma vez que corremos a corrida da graça de Deus, nada é tão forte que possa nos desviar do objetivo de completá-la.

Uma obra clássica que nos ajuda a entender o triunfo de todo aquele que corre a corrida da fé é o Peregrino de João Bunyan (1628-1688). O Cristão, personagem principal da alegoria, alcançou – após lutar muito e passar por obstáculos sofríveis – seu objetivo maior que era chegar à Cidade Eterna. Assim será para todos nós, pois o nosso Deus não nos deixará correr sozinhos, mas nos incentivará sempre e nos capacitará para uma chegada triunfal.

2) A segunda razão porque devemos correr a corrida cristã é que ela é incentivada pelos heróis da fé.

O autor aos Hebreus nos relata que "temos a rodear-nos tão grande nuvem de testemunhas".

Além do próprio Deus como maior interessado em que sejamos vencedores nesta corrida (porque nós seremos salvos e Deus glorificado), temos a rodear-nos "tão grande nuvem de testemunhas". Essa grande nuvem de testemunhas significa aqueles grandes exemplos de fé que o escritor sagrado acabara de citar no capítulo 11.

Pensemos, então, num herói como Abel que pela fé "ofereceu a Deus mais excelente sacrifício do que Caim; pelo qual obteve testemunho de ser justo, tendo a aprovação de Deus quanto às suas ofertas. Por meio dela (da fé), também mesmo depois de morto, ainda fala" (Hb 11.4). E por aí seguem exemplos como os de Noé, Abraão, Raabe, etc. Entretanto, em que sentido os homens e mulheres de Deus do Antigo Testamento são testemunhas para nós que corremos hoje? F. F. Bruce responde: "Provavelmente não no sentido de espectadores, observando seus sucessores enquanto correm a corrida na qual entraram; mas no sentido que por sua lealdade e perseverança deram testemunho das possibilidades da vida da fé".

Convém ressaltar que o escritor sagrado não está dizendo que os espíritos dos heróis da fé estariam conosco para nos ajudar na corrida cristã. Hebreus 9.27 dá a entender que não é isso. A verdade é que os heróis da fé estão na presença de Deus torcendo, por assim dizer, por todos nós.

3) O terceiro motivo porque devemos correr a corrida que nos está proposta é que ela é uma corrida inspirada na vitória de Cristo.

"Considerai, pois, atentamente, aquele que suportou tamanha oposição dos pecadores contra si mesmo, para que não fatigueis, desmaiando em vossas almas" (Hb 12.3). Pouco antes o autor de Hebreus diz que Cristo "suportou a cruz, não fazendo caso da ignomínia" (Hb 12.2).

Quantas e quantas vezes não somos tentados a desistir dessa corrida? Às vezes parece que a nossa linha de chegada nunca será alcançada. Entretanto, se olharmos para trás corremos o risco de tropeçar e cair, se corremos de cabeça baixa arriscamos não ver quão perto possa estar a nossa chegada. A corrida cristã é dura, mas a chegada é certa! Portanto, ergamos os nossos olhos para o horizonte e contemplemos Jesus Cristo. Quanta dor, quantas aflições ele passou, porém, que vitória espetacular! Pois ele tudo suportou sem nunca deixar de correr. É isso que o autor aos Hebreus pede que façamos: "Não desanimem, olhem para Jesus".

É difícil viver neste mundo de pecado, sendo constantemente cirandado pelo diabo, pelo mundo e pela nossa própria carne. Contudo, Cristo venceu para nos ajudar a vencer. Ele é nosso maior exemplo e incentivador. Então, minha amiga e meu amigo, levante a cabeça porque você é de Deus e vai vencer, por maiores que sejam os obstáculos desta sua corrida. Não desanime, o Senhor está com você e o (a) sustentará.

Quando o sofrimento é bênção

2011-10-01T04:58:00.000-07:00

Josivaldo de França Pereira

Nem todo sofrimento é bênção; nem toda bênção do sofrimento é para todos. De acordo com a Bíblia, “Sabemos que todas as cousas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito” (Rm 8.28). Essa verdade pode ser exemplificada através da experiência de três personagens bíblicas.

1. O autor do Salmo 119.71

Não se sabe ao certo quem é o autor do Salmo 119. O que sabemos com certeza é que uma das mais belas declarações do Salmo 119 está no verso 71: “Foi-me bom ter eu passado pela aflição, para que aprendesse os teus decretos”. Semelhante a este são os versículos 67 e 75 que dizem, respectivamente: “Antes de ser afligido, andava errado, mas agora guardo a tua palavra”. “Bem sei, ó SENHOR, que os teus juízos são justos e que com fidelidade me afligiste”. Parece que Tiago tinha as palavras do salmista em mente quando disse: “Meus irmãos, tende por motivo de toda alegria o passardes por várias provações, sabendo que a provação da vossa fé, uma vez confirmada, produz perseverança” (Tg 1.2,3). O sofrimento sempre tem um fim proveitoso na vida daqueles que amam a Deus.

Spurgeon, comentando o Salmo 119.71, declara: “Infindos benefícios nos têm sobrevindo através de nossas dores e tristezas; e no mais, permanece isto: que assim temos sido instruídos na lei”.[1] E ainda: “Mui pouco se tem a aprender sem aflição. Para sermos bons alunos, temos de ser bons sofredores. Como dizem os latinos: Experientia docet – a experiência ensina. Não há estrada régia para se aprenderem estatutos régios; os mandamentos de Deus são melhor lidos por olhos úmidos de lágrimas”.[2]

2. Paulo em 2Corintios 12.7

O texto de 2Corintios 12.7 é parte integrante do relato da visão celestial que o apóstolo Paulo teve nos versos de 1 a 4. Então, ele prossegue: “E, para que não me ensoberbecesse com a grandeza das revelações, foi-me posto um espinho na carne, mensageiro de Satanás, para me esbofetear, a fim de que não me exalte”. Note que a bênção do sofrimento de Paulo consistia no fato dele não pecar. O espinho na carne de Paulo foi para que ele não se vangloriasse com a grandeza das revelações.

Existem várias teorias a respeito da natureza do ''espinho na carne'' de Paulo. Nenhuma delas é conclusiva.[3] A única certeza é que o espinho na carne de Paulo era algo que o incomodava terrivelmente, a ponto do apóstolo pedir três vezes ao Senhor que o afastasse dele. O bálsamo ou antídoto contra o “espinho” estava na maravilhosa graça de Deus que, apesar de não “arrancar” o espinho como Paulo queria, era suficiente para trazer alívio e refrigério ao apóstolo do Senhor.

Assim como Paulo, Deus muitas vezes nos humilhará através do sofrimento para não cometermos o pecado da soberba, ou qualquer outro tipo de pecado que possa nos levar ao prejuízo espiritual.

3. Jesus segundo Hebreus 5.8,9

Talvez uma das declarações mais intrigantes acerca da pessoa de Cristo seja a de Hebreus 5.8,9: “embora sendo Filho, aprendeu a obediência pelas cousas que sofreu e, tendo sido aperfeiçoado, tornou-se o Autor da salvação eterna para todos os que lhe obedecem”. Como é que Jesus – que não tinha pecado e, portanto, nunca pecou – aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu e foi aperfeiçoado?

A passagem bíblica de Hebreus 5.8,9 não quer dizer que Jesus progrediu da desobediência para a obediência, ou da imperfeição para a perfeição. O mesmo escritor diz que ele nunca pecou (Hb 4.15). O significado do texto é que o processo pelo qual Jesus demonstrou obediência cada vez mais profunda, e tendo sido aperfeiçoado, foi o sofrimento. Segundo Kistemaker, “em sua humanidade, Jesus teve de mostrar total obediência; ele teve de tornar-se ‘obediente até a morte – mesmo morte na cruz!’ (Fp 2.8). Como diz uma outra versão: ‘Apesar de ser filho, ele aprendeu a obediência na escola do sofrimento’”.[4] E mais: “No Jardim do Getsêmani e na cruz do Calvário, ele sofreu os testes máximos. Jesus foi aperfeiçoado pelo sofrimento. Sua perfeição ‘tornou-se a fonte de salvação eterna para todo o que obedece a ele’. O autor de Hebreus repete o pensamento que ele expressou em Hebreus 2.10 – Jesus, aperfeiçoado pelo sofrimento, conduz muitos filhos para a glória. A perfeição, portanto, deve ser vista como uma realização da tarefa que Jesus tinha de realizar”.[5]

[1] Charles Haddon Spurgeon, Salmo 119: O Alfabeto de Ouro. São Paulo: Edições Parakletos, 2001, p. 115.

[2] Ibidem.

[3] Consulte Colin Kruse, II Coríntios: Introdução e Comentário. Série Cultura Bíblica. São Paulo: Mundo Cristão/Vida Nova, 1994, p. 219.

[4] Simon Kistemaker, Comentário do Novo Testamento: Hebreus. São Paulo: Cultura Cristã, 2003, p. 200.

[5] Idem, p. 201.

A originalidade teológica de Calvino

2011-09-12T06:21:00.000-07:00

Josivaldo de França Pereira

É do conhecimento de muitos que João Calvino (1509-1564) era um homem a frente do seu tempo, em vários aspectos. Na teologia, por exemplo, Calvino foi pioneiro ao enfatizar o sentido literal, gramático-histórico das Escrituras, bem como no estudo dos ofícios de Cristo e na sistematização da doutrina do Espírito Santo. Por outro lado, a teologia da predestinação, que muitos atribuem ao reformador, não é dele, mas de Agostinho, Tomás de Aquino e outros. Calvino cita os Pais da igreja e principalmente Agostinho para confirmar seu ensinamento sobre a predestinação.

Na interpretação das Escrituras. A interpretação bíblica divide-se em antes e depois de Calvino. Antes de Calvino o método de interpretação da Bíblia era, essencialmente, a alegorização. É verdade que Lutero chegou a expressar seu incômodo e descontentamento com a hermenêutica alegórica medieval, porém, em Calvino, a ênfase na interpretação plena, direta e natural das Escrituras foi ainda maior e profunda.

Em seu comentário de 2Coríntios 3.6, Calvino explica porque rejeitou o método alegórico de interpretação em favor do sentido literal, gramático-histórico do texto: “Esta passagem [2Co 3.6] tem sido distorcida e erroneamente interpretada, primeiro por Orígenes, e depois por outros, e todos eles têm contribuído para o surgimento do mais danoso erro de que as Escrituras são não só inúteis, mas também danosas, caso não sejam alegorizadas. Este erro tem sido a fonte de muitos males. Não só abriu o caminho para a corrupção do significado natural das Escrituras, como também suscitou a ousadia no campo da alegorização como a principal virtude exegética”.[1]

No entanto, mesmo preferindo uma leitura literal da Bíblia, Calvino entendia que determinados textos seriam mais bem interpretados como sendo figurados e simbólicos. Um exemplo são as passagens referentes à ceia do Senhor. João Calvino rejeitou a interpretação literal da expressão “isto é o meu corpo; isto é o meu sangue”.

Nos ofícios de Cristo. Berkhof revela que “Calvino foi o primeiro a reconhecer a importância de distinguir os três ofícios do Mediador, chamando a atenção para este assunto em um capítulo completo de suas Institutas”.[2]

Segundo Calvino, para que a fé encontre em Jesus Cristo firme matéria de salvação e descanse confiante nele, devemos ter presente o princípio de que o ofício e cargo que lhe designou o Pai ao enviá-lo ao mundo, constam de três partes; posto que tem sido enviado como Profeta, Sacerdote e Rei. Entretanto, pouco nos serviria conhecer esses títulos se não compreendêssemos, ao mesmo tempo, a finalidade e uso dos mesmos.[3]

Calvino vai nos dizer, por conseguinte, que a profecia de Jesus Cristo é o cumprimento de todas as profecias bíblicas, de maneira que todo aquele que, não satisfeito com o evangelho pretende acrescentar algo a ele, anula sua autoridade. Cristo reina sobre sua igreja em geral e sobre seus fiéis em particular, conferindo-lhes os dons do Espírito Santo. Seu reino é espiritual e eterno. No ofício sacerdotal de Jesus sua morte e intercessão nos trazem confiança e paz, de modo que podemos nos oferecer a Deus como sacrifício vivo.[4]

Na doutrina do Espírito Santo. A originalidade de Calvino, quanto ao Espírito Santo, não significa que ninguém, antes dele, não houvesse escrito sobre a terceira pessoa da Trindade. Agostinho, a propósito, publicou no início do século V uma obra monumental chamada Da Trinidade.

Calvino foi o primeiro a sistematizar de forma clara a doutrina bíblica sobre o Espírito Santo, relacionando-a aos demais temas e áreas da teologia, como regeneração, santificação, os meios de graça, o conhecimento de Deus, entre outros.[5] B. B. Warfield, em nota introdutória ao livro de Abraham Kuyper, The Work of the Holy Spirit, diz que “Nos amplos departamentos doutrinários sobre ‘a graça comum’, ‘regeneração’ e ‘o testemunho do Espírito’ do livro terceiro das Institutas, Calvino foi o primeiro a desenvolver a doutrina da obra do Espírito Santo, e a dar a toda a doutrina do Espírito Santo uma formulação sistemática, fazendo dela uma possessão inalienável da igreja de Deus”.[6] Valdeci Santos complementa dizendo que a doutrina sobre "o Espírito Santo na vida dos crentes” não é vista antes de Calvino.[7]

Além disso, de acordo com Augustus Nicodemus Lopes, “Calvino resgatou alguns aspectos da doutrina do Espírito Santo que estavam soterrados debaixo da teologia medieval da igreja católica romana, como por exemplo, a relação entre a Palavra e o Espírito”.[8]

Antes e depois de Calvino poucos conseguiram ser tão claros, simples e bíblicos na teologia do Espírito Santo.

[1] João Calvino, 2Coríntios. São Paulo: Edições Parácletos, 1995, p. 69.

[2] Louis Berkhof, Teologia Sistemática. 7ª ed. espanhola. Grand Rapids: T.E.L.L., 1987, p. 423.

[3] Cf. Juan Calvino, Institución de la Religión Cristiana. Vol. 1. Países Bajos: Felire, 1986, II.xv.1.

[4] Idem, II.xv.1-6.

[5] Cf. Augustus Nicodemus Lopes, Calvino, o Teólogo do Espírito Santo. São Paulo: PES, S/d, p. 4,5.

[6] Kuyper, The Work of the Holy Spirit. Chattanooga: AMG Publishers, 1995, xxxiv.

[7] Valdeci Santos, Cosmovisão Reformada: Fundamentos Teóricos Aplicados ao Ministério. Módulo D. Min. São Paulo: CPAJ, 2005.

[8] Lopes, p. 5

Falácias da falsa teologia

2011-09-05T12:53:00.000-07:00

Josivaldo de França Pereira

O que tem levado muitas pessoas a defenderem conceitos distorcidos acerca da relação sofrimento-pecado? Certamente a falta de um estudo sério da Bíblia e do conhecimento de Deus. Por conta disso, falsas teologias têm enganado e confundido muita gente, causando não poucos estragos. A Confissão Positiva é uma delas.[1] “A afirmação que melhor resume a confissão positiva é a de que o cristão deve ser próspero financeiramente e viver sempre livre de qualquer enfermidade. Quando isto não acontece, é porque ele deve estar vivendo em pecado, não tem fé ou está vivendo sob o domínio do diabo”.[2]

Nos últimos anos a Confissão Positiva tem invadido nossas igrejas de forma espantosa. Os livros que pregam esse tipo de ensinamento já venderam milhões de cópias em todo o mundo. Alguns dos chamados programas “evangélicos” na TV e no rádio impressionam, atraem e confundem os menos esclarecidos. O Brasil, em especial, torna-se um campo aberto para a disseminação das ideias pregadas pela Confissão Positiva porque os evangélicos brasileiros, apesar de serem muito ativos, dinâmicos e práticos, não cultivam o hábito do estudo bíblico e da reflexão, evitando o exercício crítico e a análise profunda do que veem e ouvem.[3] Não negamos que o cristão deve ter pensamentos positivos e viver a vida positivamente. No entanto, atribuir todo e qualquer sofrimento a algum pecado específico ou mesmo a Satanás, não é bíblico.

Existem, pelo menos, duas ramificações da Confissão Positiva que a tornam ainda mais popular, que são a teologia da quebra de maldição hereditária e a teologia ou evangelho da prosperidade. Em resumo é o seguinte: Segundo os defensores da quebra de maldição hereditária, a pessoa não recebe apenas herança genética física de seus ascendentes, mas também herança espiritual. Afirmam que muitas pessoas não prosperam e vivem uma vida de opressão, vícios, distúrbios e desacertos, em consequência de maldições que em tempos passados foram lançadas sobre os ancestrais. Apregoam a presença constante dos chamados ''espíritos familiares'', isto é, espíritos malignos que acompanham as gerações, escravizando-as tanto espiritual, quanto materialmente. De acordo com os expositores dessa teologia é preciso quebrar a cadeia de maldições; é preciso declarar rompido o cordão. Ensinam também que um processo de amaldiçoamento acontece quando os pais dirigem aos filhos palavras negativas e desestimuladoras, como por exemplo, xingamentos.[4]

O texto geralmente usado para defender a teologia da maldição hereditária é Êxodo 20.5, onde Deus ameaça visitar a maldade dos pais nos filhos, até a terceira e quarta geração dos que o aborrecem. “Entretanto, ensinar que Deus faz cair sobre os filhos as consequências dos pecados dos pais, é só metade da verdade”.[5] Isto é, “o segundo mandamento prevê a visitação do juízo divino sobre os descendentes de homens ímpios, descendentes estes que aborrecem a Deus como seus pais”.[6] A ideia de uma corrente de maldição hereditária não é bíblica. Veja, por exemplo, Deuteronômio 24.16; 2Reis 14.6; Ezequiel 18.1-23 e João 9.3.

Quanto à teologia da prosperidade, destaquemos primeiramente que a prosperidade em si não é antibíblica e muito menos pecado, entretanto, a teologia da prosperidade ensina erroneamente que: 1) Deus nunca diz não a seus filhos; 2) orar mais de uma vez é falta de fé; 3) temos que determinar a Deus o que queremos; 4) se somos filhos do Rei não podemos ser pobres; 5) todo sofrimento indica falta de fé; 6) Deus cura sempre a todos, e 7) a cura física está totalmente garantida em Isaías 53.4,5 e Mateus 8.16,17. Essas afirmações não se sustentam nem com um estudo superficial das Escrituras. Por exemplo, o item 1 pode ser facilmente rebatido com Dt 3.23-29; 2Sm 12.15-23; Jr 14; 2Co 12.7-9. O 2 com 2Rs 18.41-45; Mt 26.44; Lc 11.5-8; 18.1-8; 2Co 12.8. O item 3 com Dt 3.23-27; Mt 26.39; 2Co 12.7-9; Hb 11.32-40; Tg 4.13-16. O 4 com 2Co 8.9; 1Tm 6.6-10.O item 5 com Mt 5.10-12; Jo 16.33; 2Co 4.8,9; 11.23-29; Hb 11.35-38. O 6 com 2Rs 13.14; Gl 4.13,14; 1Tm 5.23; 2Tm 4.20. Quanto ao item 7 podemos ver que o apóstolo Pedro (1Pe 2.24) aplica a passagem de Isaías 53 para se referir ao pecado e não à enfermidade física. E na passagem de Mateus 8.16,17 Jesus ainda não havia morrido. Assim, o que o evangelista quer dizer é que dentre as atribuições de Jesus, uma delas seria curar os enfermos.[7]

Reconhecer a nossa limitação, fraqueza e impotência, é mais do que um direito, é uma recomendação bíblica que atesta a nossa condição como seres que carecem da graça de Deus.

[1] A Confissão Positiva remonta a Essek William Kenyon (1867-1948), pai da Confissão Positiva. Kenyon foi influenciado por Charles Emerson, membro da Ciência Cristã. Emile Coué (1857-1926) é outro nome que contribuiu para a difusão da Confissão Positiva. Ele está associado à frase: “A cada dia, sob todos os pontos de vista, vou cada vez melhor”. Sua prática foi chamada de coueísmo. Atualmente o porta-voz mundial da Confissão Positiva é Kenneth Hagin.

[2] Paulo Romeiro, Tendências doutrinárias na igreja brasileira, p. 2. Obra não publicada. (Itálicos do autor). V. t. do mesmo autor Supercrentes: o evangelho segundo Kenneth Hagin, Valnice Milhomens e os profetas da prosperidade. 6^a ed. São Paulo: Editora Mundo Cristão, 1996, p. 17-48.

[3] Cf. Wilson Emerick de Souza, Confissão Positiva. In: Ventos de Doutrinas. Estudos Bíblicos Didaquê. Vol. XXXIII. 3^a ed. Manhumirim: Didaquê, 1997, p. 25-27.

[4] Cf. Carlos R. Caldas et. al., Maldição hereditária. In: Ventos de Doutrinas, p. 22-24.

[5] Augustus Nicodemus Lopes, O que você precisa saber sobre batalha espiritual. São Paulo: Editora Cultura Cristã, S/d, p. 51.

[6] Ibidem. (Itálicos do autor). V. t. David Powlison, Confrontos de poder: resgatando a verdade bíblica sobre a batalha espiritual. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 1999, p. 65-80.

[7] Cf. Alan B. Pieratt, O evangelho da prosperidade: análise e resposta. São Paulo: Vida Nova, 1993, p. 35-170; Eneziel Peixoto de Andrade, Prosperidade. In: Expressões da Religiosidade. Estudos Bíblicos Didaquê. Vol. XXVIII. 5^a ed. Manhumirim: Didaquê, 1999, p. 40-42.

A pedagogia do sofrimento

2011-09-03T01:11:00.000-07:00

Quando Deus trabalha em nós

Josivaldo de França Pereira

O sofrimento é uma verdade tanto para o bem quanto para o mal. Satanás usa o sofrimento para destruir sem dó e sem piedade; Deus se utiliza do sofrimento para construir em nós uma nova criatura em amor.

Focalizando os filhos e as filhas de Deus em especial, podemos dizer que na dor (física e/ou da alma) o Espírito Santo trabalha em nós visando o aprimoramento da nossa fé. Na vida cristã não existe crescimento e amadurecimento na verdade sem as tribulações que nos são impostas por Deus. Os heróis e heroínas dos tempos bíblicos sofreram muito. Eles não tiveram vida mansa, assim como não tem aqueles que nos dias de hoje padecem por causa do evangelho, ou por outro motivo que só Deus sabe. Certamente ninguém sofre por acaso.

O sofrimento que vem de Deus é pedagógico e terapêutico em si mesmo. Por exemplo: ''Quando a provação impede que cometamos atos específicos de pecado, nós nos aproximamos mais do Senhor e vemos as coisas com a importância que ele lhes dá''.[1]

Você já parou para pensar que às vezes sofrerá para não cometer algum pecado grave? Paulo disse: ''E, para que não me ensoberbecesse com a grandeza das revelações, foi-me posto um espinho na carne, mensageiro de Satanás, para me esbofetear, a fim de que não me exalte'' (2Co 12.7).

Deus nos ama e quer o nosso bem. O salmista, compreendendo a bondade de Deus no sofrimento, disse: ''Foi-me bom ter eu passado pela aflição, para que aprendesse os teus decretos'' (Sl 119.71). O escritor sagrado mostra-se grato pelos seus sofrimentos, porque estes o levaram a uma nova intimidade com Deus, afastando-o da transgressão.

Até mesmo a respeito de Jesus é dito: ''Embora sendo Filho, aprendeu a obediência pelas cousas que sofreu'' (Hb 5.8). “Isso não quer dizer que Jesus progrediu da desobediência para a obediência. O mesmo escritor diz que ele nunca pecou (Hb 4.15). Significa que o processo pelo qual ele demonstrou obediência cada vez mais profunda foi o sofrimento”.[2] “É digno de nota o fato de que, sempre que o exemplo de Cristo nos é apresentado nas Escrituras para nossa imitação, é seu exemplo no sofrimento que é citado”.[3]

“Uma razão primária por que muitos cristãos, hoje, passam por tempos difíceis, é que eles não querem aceitar o papel que o sofrimento desempenha em suas vidas, ou nas vidas de seus amigos e entes queridos. Por isso, não conseguem entender e aceitar a realidade da soberania de Deus. Muitos também não conseguem ver a adversidade segundo a perspectiva divina. Não conseguem ver os efeitos positivos, fortalecedores e perfeitos, provenientes das provações”.[4]

[1] John Feinberg. A pesar do sofrimento. São Paulo: Eclésia, 1998, p. 88.

[2] John Piper. Alegrem-se os povos. São Paulo: Cultura Cristã, 2001, p. 94.

[3] William Fitch. Deus e o mal. São Paulo: PES, 1984, p. 60.

[4] John MacArthur, Jr. O poder do sofrimento. Rio de Janeiro: CPAD, 1996, p. 11.